Творящему добро Небо посылает в воздаяние счастье; а не творящему добра Небо назначает в возмездие несчастье. Конфуций.²

 

На творящего добро снисходит обилие благ, а на не творящего добра падает множество зол. Летопись.³

 

Если ищешь добро, то и находишь добро, а если ищешь зла, то и получаешь зло. Если с тонкостью размыслишь, то найдешь, что Творец неба и земли располагает всеми своими действиями безошибочно. За добро он посылает доброе воздаяние, а за зло - худое. А что он доселе медлит воздать каждому по делам, это происходит от того, что еще не пришло время. Кто во всю жизнь делал добро, того небо наградит добром; а кто забавлялся одними глупостями; тот подвергнется бедствиям. Как скоро добро или зло дойдут до крайней степени, тотчас последует воздаяние. Как высоко ни летай и как далеко ни странствуй, нигде того не избегнешь. Справедливо ли или несправедливо втайне ты поступал, сам о том знаешь; нужно ли еще спрашивать кого о причине счастья или несчастья? Добро или зло если дойдут до крайней степени, тотчас последует воздаяние, с тою только разностью, что последует оно ранее или позже. Итак, на досуге рассматривай дела, какие ты сделал в продолжении своей жизни; а в уединении размышляй, чем ты занимался днем. Если со всем усердием и постоянством ты будешь идти по прямому пути добродетели, то Правитель неба и земли, без сомнения, не лишит тебя своего благоволения. Филос. Сюй-шень-вен.⁴

 

Тот дом, в котором стараются о снискании добродетели, получит обилие благ; а тот дом, в котором не стараются о снискании добродетели, испытывает множество зол. Кн. И-цзин.^{4, 5}

 

Император Чжао-ле⁶ из династии Хань пред кончиною своей жизни преподал своему наследнику следующее наставление: «Не делай зла, хотя бы оно казалось для тебя ничтожным; а добра не оставляй без исполнения, хотя бы оно казалось для тебя и не слишком важными.

 

Если и один день не мыслить ничего доброго, то злые помыслы из сего сами возникнут. Чжуан-цзы.⁷

 

Избравши добро, надобно пребывать твердо и во весь день в нем одном упражняться. По услышании полезных наставлений нельзя впасть в троякое зло. Как скоро человек будет питать в себе добрые мысли, Небо непременно будет тому содействовать (Наставник истин, житель Западной горы: почет. проимен. одного из Даосских учителей).⁸

 

Присловие княжества Цзинь⁹ говорит: следовать добродетели подобно восхождению на гору, а следовать злу - уподобляется разрушению горы.

 

С какою ненасытностью надобно стремиться к добрым делам, с таким отвращением должно удаляться злых. Тай-гун.¹⁰

 

Добродетелью мы сами себе приносим пользу, а злом сами себе вредим; любомудрый муж заботиться о пользе, дабы отвратить от себя вред не для того, чтоб чрез сие снискать себе славу, но чтоб удалить от себя бесславие. Янь-цзы.¹¹

 

Увидишь ли добро? Стремись к нему как жаждущий. Услышишь ли зло? Будь как глухой. Чем с большею приятностью будешь творить добро, тем больше будут распространяться правила добродетели. Тай-гун.

 

Хотя бы и во всю жизнь творил ты добро, но в добре и тогда не окажется недостаток; айв один день сделал ли ты зло; в зле и тогда найдется избыток. Ма-юань.¹²

 

Любомудрый муж и самомалейшим добром пренебрегать не должен; а зла не должен делать, хотя бы оно было и ничтожно. Янь-цзы.

 

Когда произносят полезные слова, тогда и за тысячу стадий их исполняют; а если произносят бесполезные слова, то и дальнее расстояние не препятствует им противоречить. Было бы только прямодушие, а о том не для чего много спрашивать, что нас впереди ожидает. Сообразно поступать со своим состоянием, это только в нас требуется; а что впереди нас ожидает, о том нет нужды много спрашивать. Если же хочешь знать, что впереди тебя ожидает, не делай того, от чего нельзя ожидать впереди ничего. Кн. И-цзин.

 

Собирать золото в наследство детям, дети едва ли могут его сберечь; а собирать книги в наследство детям, дети едва ли могут ими заниматься. Но чтобы упростить благосостояние детей на долгие лета, то нет лучшего средства, как втайне обогащать себя внутренними добродетелями. Если сердце у тебя так же будет хорошо, как и судьба, то тем ранее раскроется твоя слава, а если сердце будет хорошо, но судьба не будет тебе благоприятствовать, можно однако же и при сем быть в тепле и сытости во всю свою жизнь. Но когда судьба будет благоприятна, а сердце нехорошо; то нельзя ручаться, какой конец ожидает нас впереди. Если же и сердце и судьба равно будут у тебя нехороши, то бедность и горести будут тебя сопровождать до самой старости. Сы-ма-взвыгун в домашних наставл.¹³

 

Кто преданность престолу и почтительность к родителям оставляет детям в наследстве, тот приходит в благосостояние; а кто средства к чародеянной оставляет детям в наследстве, тот погибает. Кто с уважением обращается с другими, тот силен; а кто благословенностью себя украшает, тот вежлив. Те, которые изливают многие великие благовещения и оказывают всем справедливость, где не могут хорошо встретиться с людьми? Ни с кем не заводи вражды; иначе трудно будет тебе избежать беды, если во время дороги встретишься с своим соперником в местах опасных. Кн. Цзин-син-лу.¹⁴

 

Кто ко мне хорошо расположен, и я к кому так же хорошо расположен, а кто худо ко мне расположен, но я и к тому хорошо расположен. Если я к другим худо не расположен, то другие могут ли быть ко мне худо расположены? Чжуан-цзы.

 

Добрый человек есть учитель человека недоброго, а недобрый человек есть вещество, предназначенное для употребления доброго человека. Мягкое одолевает твердое, а слабое одерживает верх над сильным. Язык мягок, но он остается всегда в целости, а зубы сокрушаются, хотя и тверды. Лао-цзы.¹⁵ 

 

Милосердный долгоденствует, а жестокосердный погибает. Тай-гун.

 

Любомудрый муж при творении добродетели подобен воде. Если остановить воду, то она может подняться на гору; а если по ней ударить, то может перескочить через чело. Она может принимать на себя всякий вид: и четвероугольный, и круглый, смотря по различию формы. Любомудрый муж также может быть мягким, но не слабым, сильным, но не твердым, уподобляясь свойству воды. Нет в мире ничего мягче и слабее воды, однако ж мягкое и слабое преодолевает твердое и сильное. Лао-цзы.

 

Из числа десяти человек, которые ради детей и внуков стараются быть богатыми и значимыми, приходят в расстройство девять. Но кто тщательно содействует выгодам других, тот сам впоследствии получит от них благодеяние. Кто доставляет выгоды другим, тот сам себе промышляет чрез то выгоды; потому что чем больше он содействует выгодам других, тем чаще имеет случай возбуждать в себе расположение к добру. Во всех священных книгах и уложениях непреложных поставляется за первое основание: почтительность к родителям и справедливость; и благотворительность, равно между людьми, как и на небе, считается первою добродетелью. Кн. Цзин-син-лу.

 

Для счастья и несчастья нет дверей, но человек сам на себя привлекает то и другое. Возмездие за добро и зло следует, как тень за телом. Итак, возбуждается ли сердце человеческое к добру? Хотя добро и не приведено еще в действие, но благие духи уже приняли то за самое дело. Возникает ли мысль на зло? Зло хотя и не сделано, но злые духи уже признали сие за самое исполнение. Кто по учинении какого-либо зла раскается и переменит образ своей жизни, тот непременно получит счастье; что и называется переменять несчастье в счастье. В гл. о умилост. богов в даосской вере.¹⁶

 

Святой Правитель Восточного хребта гор¹⁷ преподал следующее наставление: Творец Неба и земли не имеет пристрастия; Духи тайно за нами надзирают. Не ради услаждения жертвами они ниспосылают нам счастье и не из опущения приличия обременяют нас несчастьями. Итак, обладает ли кто могуществом? Он не должен действовать им так, чтоб оно могло кончиться. Наслаждается ли счастьем? Он не должен наслаждаться им так, чтобы оно истончилось все без остатка. Терпит ли бедность и нужду? Он не должен простирать дерзости в обиду другим до бесконечности. Сии три предмета, по законам Неба, находятся в таком круговращении, что за одним оборотом они опять возвращаются к своему началу.

 

Сделал ли в один какой день добро, счастье хотя и не пришло, но несчастье само по себе уже удалилось. Учинил ли в какой день зло? Несчастье хотя и не постигло, но счастье само по себе отступило. Добродетельный человек подобен весенним, в саду насаженным цветкам; не видно, как они растут, но со дня на день увеличиваются, а зло делающий человек уподобляется точильному бруску, который неприметно как умаляется, но со дня на день становится тоньше. Вредить другим из собственной своей пользы, крайне надобно беречься. Как бы незначительно ни было добро, но и сим старайся угодить людям; как бы ничтожно зло ни было, но и того не советуй другим делать. Одежда и пища по состоянию само собою есть прямое наше удовольствие; к чему прибегать к ворожбе, или допытываться о счастье и несчастье из признаков бу [卜]¹⁸ (здесь и далее курсив наш. - А. К.)? Обижать других, вот и несчастье! А прощать другим, вот и счастье! Сети, распростираемые Небом, весьма обширны, возмездие постигает весьма скор о. Кто со вниманием будет слушать мои наставления, того и духи будут уважать, а бесы повиноваться.

 

Наставник Шао-кан-цзе^{18, 19} в предосторожность своих детей сказал: высшей степени способностей человек, не учась бывает добр, а средней степени способностей человек посредством учения делается добрым; низшей же степени способностей человек и после учения остается худым. Тот, который не учась бывает добрым, не есть ли человек мудрый? А кто посредством учения делается добрым, не есть ли человек отличных качеств? Но кто и после учения остается худым, не есть ли человек глупый? Из сего видно, что добродетель есть благополучие, а злонравие есть злополучие. В чем же состоит благополучие? Оно состоит в том, чтобы оком не смотреть на неприличную красоту, ухом не слушать неприличных песен, устами не произносить неприличных слов, ногою не вступать в неприличные места; с человеком, который не держится справедливости, не заводить дружбы, вещи, которые по закону справедливости мне не принадлежат, не брать, но стараться взойти [в] связь с людьми благонамеренными с таким удовольствием, с каким мы обыкновенно приходим любоваться цветами чжи-ланъ [芝蘭]²⁰, а злых убегать, как мы бегаем от змей и скорпионов, дабы они нас не уязвили. Если бы кто мне сказал, что тот, кто так себя ведет, не есть человек благополучный, я бы никак тому не поверил. А злополучие в чем состоит? Оно состоит в том, когда кто в словах скрывает коварство, в поступках злоумышленных, кто корыстолюбив, лицемерен, сластолюбив, в несчастье других получает свое удовольствие, ненавидит честных людей, как личных своих врагов, для которого преступление уголовного закона не иначе кажется, как обыкновенная пища и питье. Судя по последствиям маловажным, такой человек погубляет телесное и душевное свое существо; а судя по последствиям важным, он испровергает весь свой род и пресекает продолжение своего потомства. Если кто мне скажет, что такой человек не есть злополучный, я никак тому не поверю. В некоторых примечаниях на одну книгу сказано: добродетельный человек, делая добро, во весь день им не сможет насытиться, так же как и человек, делая зло, во весь день не может им насытиться. Теперь вы добрыми ли хотите быть людьми или злыми?

 

В одном сочинении княжества Чусского²¹ сказано: в княжестве в Чусском ничего, кроме добродетели, не признают за сокровище.

 

Когда увидишь добродетельного, помышляй о себе, как будто ты до него недостоин; а увидишь порочного, представляй себе, как будто бы ты хочешь отведать кипящего вару. Увидишь ли с отличными качествами людей? Помысли с ними поравняться; а когда встречаешься с людьми дурных качеств, тогда, оглянувшись на себя, испытай каков ты сам. Конфуций.

 

Примечания составителя

¹О снискании добродетели - примечание о. Даниила (в рукописи 1855 г. отсутствует - Куликов А.М.): "Первые четыре главы были помещены в Ученых записках Казане, университета в II, III книж. 1837 года. Но теперь в них сделаны некоторые исправления для того, чтобы сей перевод сделать для учащихся китайс. языку более близким с подлинным текстом и следоват. более полезным для употребления. Для сей же цели [ранее] не были мною извлекаемы многие наставления, [ныне] приводимые здесь из Конфуция, Лао-цзыя, Летописи, Собрания древних стихов в том виде, в каком сделан мною особенный перевод сих творений — более аккуратный и поясненный некоторыми добавлениями; но они переводимы были почти в буквальном смысле, без особенной обработки".

² В оригинале "Конфуций сказал" (子曰)，без указания источника. Подразумевается крупнейший китайский мыслитель и идеолог эпохи Чжоу (ок. 551-479 г. до н.э.).

³Подразумевается Шу-цзин (書經), "Канон записей", другое название - Шан-шу (尚書). Подробнее см: Шу-цзин ("Канон записей") / исследование, перевод с китайского, комментарии и указатели Г. С. Поповой. Институт востоковедения РАН. М.; СПб.: Нестор -История, 2020. Примечательно, что о. Даниил и сам предпринимал попытку перевода названного канона.

Кто повинуется Небу, тот сохраняет свою жизнь; а кто противится Небу, погибает. Мэн-цзы.¹

 

Кто поступает по законам Неба, тот не гоняется за выгодами, но выгоды сами собою его не оставляют; и кто следует плотским вожделениям, тот хотя и ищет выгод, но их не получает, а вместо того и прежние теряет. Кн. Цзин-сы-лу.²

 

Предполагать зависит от человека, а приводить в исполнение предположения состоит во власти Неба. Человек желает, чтоб было то или это, а Небо распределяет совсем другое. Удел. Князь У-хоу.³

 

Небо слышит и среди глубокого безмолвия. Оно не имеет для того нужды в звуках слов. Среди сего светлолазоревого свода где можно Его найти? Не в высоте и не вдали Оно находится, а в сердце человеческом. Едва успеет возникнуть мысль в сердце человеческом, как Творец неба и земли уже ее совершенно видит. Если бы за добро и зло не было положено воздаяния, сие значило бы, что зиждитель Неба и земли подвержен был пристрастию. Наставник Кан-цзе-шао.⁴

 

Правитель полунощной страны (название одного духа)⁵ преподал следующее наставление: что люди наедине говорят, то как гул грома ударяет в слух Неба⁶; а пагубные замыслы, какие устрояются в сокровенности дома, как молния, блистают пред очами духов.

 

Кто обманывает людей, тот прежде обманывает свою совесть; а кто обманывает свою совесть, тот наперед обманывает совесть Неба. Но можно ли обмануть совесть? Правда, можно иногда обмануть людей, но Небо обмануть нельзя: можно утаить от людей, а от Неба нельзя утаить ничего. Чтоб утаить от других, люди очевидно обманывают свою совесть, а обманывать совесть — то же, что и обманывать Небо. Не говори, что Небо сего не знает; напротив того, оно всегда имеет случай слышать, находясь во всяком месте, как и под свесом твоих покоев. Ты скажешь, что здесь нельзя слышать; но избежал ли когда-нибудь кто Его мести? О! Всепроницательное, светозарное Небо! Возможно ли кому-нибудь обмануть Тебя? Еще не успеет возникнуть в сердце мысль, как уже ее совершенно видишь.

 

Советую тебе, государь мой, не созидать в сердце никаких зловредных замыслов; с самых древних лет и доселе кто избежал от истязаний Неба? Человек добрый легко может впасть в обман людей, но Небо никогда не может быть подвержено обману. Злого человека все боятся, но Небо никого не боится. Вседержавное Небо не лишает своих милостей людей благочестивых, почтительных к своим родителям, добродушных и кротких. В предисловии на книгу о преданности государю и почтительности к родителям.⁷

 

Как скоро мера беззаконий наполнится, тогда постигает небесное наказание. Кн. И-чжи-шу.⁸

 

Если кто, делая зло, пользуется отличной славой, тот хотя бы со стороны людей и не видел никакого зла, но Небо оставит ли его без праведного наказания? Что посеешь, то и пожнешь. Сети, какие расстилает Небо, хотя и редки, но никто из них ускользнуть не может. Глубоко ли ты ралом землю раздираешь, или мелко бросаешь семена в недра земные, но кроме того случаются еще разные бедствия с Неба. Вредишь другим из собственных выгод, уже ли это пройдет без праведного возмездия? Чжуан-цзы.

 

Согрешивши против Неба, уже к кому прибегнуть с молитвою? Конфуций.

 

Примечания составителя

¹ Мэн-цзы (孟子 372-289 до н.э.) - один из замечательных китайских мыслителей, представителей конфуцианской традиции. Цитата взята из одноимённого трактата, составленного его учениками при возможном участии учителя. См.: Главу Ли Лоу [часть] первая (離婁上) 7:7. Например: Мэн-цзы / Пер. с китайского, указ. В. С. Колоколова / под ред. Л. Н. Меньшикова. СПб.: "Петербургское Востоковедение", 1999. С. 106.

² Подразумевается сочинение "Записи самостоятельно продуманного" (近思錄), принадлежащее кисти крупного мыслителя-неоконфуцианца Чжу Си, жившего в эпоху Сун.

³ Подразумевается китайский полководец и государственный деятель эпохи Троецарствия Чжугэ Лян (諸葛亮 181-234). У-хоу (武侯) - посмертное имя полководца.

⁴ Кан Цзе-шао (康節邵) - вероятно, подразумевается Шао Юн, имевший похожее посмертное имя - Шао Кан-цзе (邵康節) (см. выше).

⁵ Подразумевается Великий государь Чжэнь-у (真武, другое название - Сюань-ди 玄帝) - даосское божество, связанное с горой Уданшань (武當山).

⁶ Примечание о. Даниила: "Под именем Неба китайцы разумеют Бога-Творца неба и земли. Они называют Его еще Шан-ди, Всевышний Господь".

⁷ "Очерк Преданности государю [и] почтительности к родителям" (忠孝略). Неизвестное сочинение.

⁸ Книга И-чжи-шу - предположительно, "Книга [о] опоре справедливости" (или "Книга опирающегося на справедливость"); точное название нуждается в уточнении.

Жизнь и смерть зависит от Провидения; богатство и знатность состоит во власти Неба. Цзы-ся.¹

 

Успешно ли дела идут или встречают себе преграду, то или другое происходит совершенно независимо от человеческих сил. Мэн-цзы.²

 

Все, чему быть должно и чему не быть, наперед уже распределено; пьем ли, или едим, и для того предназначен свой предел. Итак, напрасно мы во всю жизнь так много суетимся, когда ничто не зависит от нашей расчетливости и вся наша жизнь проходит под распоряжением Высших Судей.

 

Все, чего нельзя произвести силами человеческими, считается Провидением. Остроумна не имеет столько сил, как Провидение, разум столько власти, как счастье. Как нельзя избежать несчастья по случаю, так не должно искать и счастья наудачу. Кн. Цзинь-син-лу.

 

Встретится ли случай пострадать за истину? Легковерно того не убегай; представится ли повод к любостяжанию? Безрассудно на него не посягай. Кн. Су-шу.³

 

Встретишь ли богатство? Легковерно его не восхищай. Постигнут ли тебя трудные обстоятельства? Безрассудно того не убегай. Цюй-ли.⁴

 

Кто понимает Провидение, тот при виде корысти не возмущается, а при наступлении смерти не ропщет. День пришел, день и прошел, час настал, час и миновался, он равнодушно проводит всякое время своей жизни. Скоро ли говоришь или медленно ходишь, но напереди очень много пролегает дорог; силою ли отнимаешь или свободно и без всякого принуждения берешь, но в Провидении только можно найти множество сокровищ. Когда благоприятный случай наступит, тогда и ветер унесет в беседку Тынского князя⁵; а когда счастье отступит, тогда и гром сразит монумент, посвященный счастью.

 

Глупые и глухие, косноязычные и немые живут в великом богатстве, а умные и проницательные терпят бедность. Годы и месяцы, дни и часы вообще все исчислены; полагать надобно, что все зависит от Провидения, а не от человека. Если что Провидением предназначено, то рано или поздно воспоследует, а чего в Провидении не предназначено, того не для чего с усилием и искать. Ле-цзы.⁶

 

Примечания составителя

¹ Подразумевается Бу Шан (卜商, родился в 507 г. до н.э.) — мыслитель и один из самых талантливых учеников Конфуция. Цзы Ся (子夏) — его второе имя.

² Цитата из трактата "Мэн-цзы". Глава "Лянский ван Хуэй. Вторая часть" (梁惠王下) 2:1.

³ Подразумевается "Безыскусная книга" (素書 Су-шу), принадлежащая кисти Хуан Ши-гуна (黃石公 292–195 до н.э.) — мыслителя и стратега эпох Цинь (221–206 до н.э.) и Хань (202 до н.э. – 220 н.э.).

⁴ Подразумевается первый раздел "Книги ритуалов" ("Ли цзи", 禮記), называющийся "Цюй ли" (曲禮).

⁵ Подразумевается Терем Тэн-вана (滕王閣) - постройка в совр. г. Нанчан (南昌) провинции Цзянси (江西). Входит в число Трёх великих башен Цзяннани (江南三大樓). Впервые возведён в 653 г. (эпоха Тан 618-907) и затем многократно перестраивался. В данном случае упоминание терема подразумевает безбедную полосу жизни.

⁶ Ле-цзы (列子) — древнекитайский даосский трактат, авторство которого приписывают мыслителю Ле Юй-коу (列禦寇), жившему в V в. до н.э. См.: Лецзы // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского.

Отец дал мне жизнь, а мать воспитала. Увы! Родители мои, виновники бытия моего, сколько вы понесли трудов при рождении и воспитании моем! Я желал бы воздать вам благодарность за ваши высокие ко мне благодеяния, но они столь велики, как и сие величественное небо, коего пределы теряются в неизмеримом пространстве вселенной. Кн. Ши-цзин.¹

 

Не дерзать искажать волосы и кожу на теле, которые мы получили от родителей, есть начало почтительности к родителям; приводить себя в порядок, поступать сообразно с правилами истины, прославлять имя свое в потомстве, дабы привести в знаменитость своих родителей, есть конец почтительности к ним. Почтительный сын в отношении к своим родителям выполняет обязанности со всею точностью. Находятся ли они дома? Он служит им со всею внимательностью. Требуют ли пропитания? Он со всею готовностью промышляет им все нужное к содержанию. Удручаются ли болезнями? Он предается самой чувствительной грусти. Исправляет ли обряд погребения? Он оплакивает их с чувством сердечной горести. Совершает ли за них жертвы? Он наполняется глубоким благоговением. Итак, не любить своих родителей, а оказывать любовь к чужим, значит сопротивляться коренным склонностям природы; не почитать своих родителей и оказывать почтение чужим, значит противоречить главнейшим правилам приличия. Но поелику посвятивший себя любомудрию человек в отношении к своим родителям почтителен, то такое усердие может быть перенесено и на государя, а поелику он в отношениях к старшим братьям уважителен, то такая покорность может быть распространена и на начальствующих. А когда он в управлении домом распорядителен, то такой порядок может быть введен и в государственной службе. Конфуций.

 

При выходе со двора сын должен испрашивать себе позволение у родителей; а по возвращении должен к ним явиться. Для прогулок он должен иметь известное место, а для занятий избрать определенное искусство. При обыкновенных разговорах он не должен величать себя именем почтенным. Со старшим вдвое против себя летами он должен держать себя в таких отношениях, в каких он находится к старшему брату; а со старшим десятью годами против себя он должен обходиться, как со старшими братьями; со старшим же пятью годами против себя он должен идти рядом. Ст. Цюй-ли.

 

Когда родители живы, тогда не нужно слишком далеко отлучаться. В случае же отлучек должно назначать определенное место. Не должно упускать из виду и лет жизни родителей, во-первых, для того, чтоб находить здесь для себя случай к утешению, а во-вторых, для того, чтоб иметь побуждение к страху на счет их кончины. Когда отец жив, замечай, какие он имеет намерения, а когда скончается, рассматривай его действия. В течение трех лет не изменять порядка, какому следовал отец, это может назваться сыновнею почтительностью. Конфуций.

 

Кто лишился родителей, тот должен сугубою выражать горесть во дни их рождений. Возможно ли позволять себе тогда открывать пиры и давать концерты к удовольствию своих прихотей? Это можно только допустить, когда они оба здравствуют. Наставник И-чуань.²

 

Кто сам почтителен к своим родителям, к тому и дети его будут так же почтительны. А когда ты сам непочтителен к своим родителям, то можно ли ожидать, чтобы дети твои могли быть к тебе почтительными? От послушного сына рождаются и дети послушные, а от непокорного сына рождается и сын непокорный. Невероятным это тебе кажется? Так посмотри на падающую с кровли капель, — как одна капля сменяется другою без малейшего различия. Тай-гун.

 

Нельзя в мире найти таких родителей, которые бы не имели в себе никаких погрешностей. Но тогда только можно ценить благодеяния родителей, когда мы сами будем иметь случай воспитывать детей; равно не иначе мы можем понимать труд, какой подъемлют другие, как если мы сами испытывали труды при исправлении своей жизни. Наставник Ло.³

 

Известны три рода непочтительности к родителям; но из них нет важнее, как не оставить после себя потомков. Воспитывают детей, дабы обеспечить свою старость, а хлеб собирают, дабы предупредить голод. Мэн-цзы.

 

Когда родители тебя любят, будь весел, но не забывайся; а когда они тебя не любят, то, при всем своем отягощении, удерживайся от ропота против них. Если в родителях усматриваешь какие-нибудь недостатки, напоминай им о том, но без прекословия. Цзэн-цзы.⁴

 

Из трех тысяч пояснительных статей, находящихся в числе пяти видов наказаний, нет важнее преступления, как непочтительность к родителям. Конфуций.

 

Из всех добродетелей нельзя найти ни одной, которая бы могла равняться с почтительностью. Оказывается ли почтительность к Небу? Тогда ветры и дожди следуют в надлежащее время. Простирается ли почтительность на землю? Тогда все в природе оживотворяется. Изъявляется ли почтительность к людям? Тогда счастье приходит к нам со всеми своими дарами. Цзэн-цзы.

 

Примечания составителя

¹ Канон стихов (詩經) - древнекитайский свод народно-поэтических произведений XI-VI в. до н.э., редактура которого приписывается Конфуцию. Цитируется раздел "Малые оды" (小雅), ода "Горькая полынь" (蓼莪).

² Подразумевается Чэн И (程颐 1033-1107) - мыслитель эпохи Сун и представитель неоконфуцианской школы учения о принципе (理学). Происходил из уезда Ичуань, за что и получил прозвание «Ичуаньский учитель» (伊川先生).

³ Подразумевается Ло Цун-янь (羅從彥 1072-1135) - неоконфуцианец эпохи Сун. Наряду с Чжу Си почитался как один из талантливых представителей школы учения о принципе.

⁴ Цзэн-цзы (曾子 505-435 до н.э.) - древнекитайский мыслитель, один из учеников Конфуция.

От довольствия происходит веселие, а от излишней жадности печаль; довольный и в бедности бывает весел, а недовольный и среди богатств и знатности съедается печалью. Довольный всегда бывает доволен, от того до самой кончины жизни своей не подвергается бесчестью; умеренный в желаниях, если только всегда бывает умерен, до самой кончины жизни бывает свободен от срама. Если мы в сравнении с высшими находим себя недовольными, то, сравнив себя с низшими, найдем у себя еще во многом и избыток. Когда будешь сравнивать себя с низшими, то дух твой не может не успокоиться и не сделаться довольным. В стихотворении княжества Цзи-жанского¹ сказано: долгота и краткость жизни зависят от Провидения, а для бедности и богатства назначено свое время; сбившись с прямого пути, тщетно мы будем раболепствовать суетности; быть довольным своею долею может только принести нам пользу. Кн. Цзин-син-лу.

 

Богатство и знатность есть такой предмет, которого все желают, но если то или другое происходит не по обыкновенному порядку дел человеческих, пользоваться сим не нужно; бедность и низкость есть такое состояние, которое все ненавидят, но если то или другое происходит к нам путем необыкновенным, отвергать сего не должно. В противность справедливости быть богатым или знатным для меня то же значит, что и пустое облако, которое бродит с одного места на другое. Конфуций.

 

Помышлять о славе значит приготовлять себя к бесславию. Лао-цзы.

 

Кто знает себя, тот не жалуется на людей, а кто знает Провидение, тот не ропщет на Небо. Жалующийся на людей беден, а ропщущий на Небо безумен. Великий предел между славою и бесславием состоит в том, когда мы всегда рассуждаем о спокойствии и об опасностях, о вреде и пользе. Кто предпочитает справедливость корысти, тот славен, а кто предпочитает корысть справедливости, тот впадает в бесславие. В сем отношении славный всегда богат, а бесславный всегда беден; богатый всегда управляет другими, а бедный всегда состоит под управлением других. Вот в чем состоит великий предел между славой и бесславием! Если судьба определила есть черный хлеб, не ищи белого. По мере доходов располагай своими расходами. Сюнь-цзы.

 

Любомудрый муж постоянен и в бедности, а низкий человек если приходит в бедность, то выходит из пределов порядка. Кто ограничивает себя в пище и в издержках, тот ограничивает лишние поклоны о помощи. Конфуций.

 

Вань-синь-ши² часто говаривал: кто всегда грызет огородные коренья, тот ко всему бывает способен.

 

Когда ты богат и знатен, то и живи так, как прилично богатому и знатному; а когда беден и низок, так и живи, как прилично бедному и низкому; когда живешь у иноплеменников, так и живи, как прилично иноплеменнику; а когда находишься в состоянии несчастья, то и поступай, как прилично несчастному. Кн. Чжун-юн.³

 

Не помышляй о начальстве, когда ты не занимаешь соответственного тому места. Конфуций.

 

Примечания составителя

¹ Подразумевается сборник стихотворений "Ичуаньское собрание игры в чурбачки" (伊川擊壤集), принадлежащий кисти Шао Юна (邵雍 1011-1077) - мыслителя, математика и поэта эпохи Северная Сун. Термин цзи-жан (擊壤 игра в чурбачки), вероятнее всего, является аллюзией на древнюю народную песню (擊壤歌), восхваляющую жизнь.

² Подразумевается Ван Гэ (汪革 1071-1110) - поэт эпохи Сун. Другое его имя - Синь-минь (信民). Не совсем ясно, почему о. Даниил прибавил к имени слово "шн" (возможно, подразумевается 士 - учёный муж).

³ "Чжун Юн" (中庸) - один из важнейших конфуцианских трактатов, входящих в Четверокнижие. Авторство его приписывается внуку Конфуция - Кун Цзи (孔彼 481-402 до н.э.).

Сидя в сокровенности дома, воображай, что ты сидишь среди широкой улицы, а при управлении сердцем представляй себе, что ты как будто бы управляешь шестернею лошадей. Кн. Цзин-син-лу.

 

Нужно всегда иметь присутствие духа, в таком случае, если придет гость и спросит: каково ваше здоровье? Может только остаться некоторый уголок в сердце, на котором потомки могут что-нибудь для себя посеять¹. Кн. Ю-дин-фу-лу.²

 

Если бы силами человеческими можно было снискивать себе богатство и знатность, то Конфуций, будучи еще в молодых летах, достоин был бы возведения в княжеское достоинство. Но люди, не разумея намерения Неба, тщетно истощают душевные и телесные силы, возмущая дух свой заботами до самой полночи. В стихотворениях княжества Цзи-жанского.³

 

Удельный князь Фань-чжун-сюань⁴, завещевая детям и братьям своим, сказал: Есть люди, которые, при всей своей глупости, бывают весьма умны, когда делают упреки другим, но есть и такие, которые, несмотря на все свое остроумие, бывают слепы, когда дело идет до снисхождения к самим себе; итак, вы должны обличать себя, смотря по тому, как стали бы вы обличать других, и снисходить другим, судя по тому, как вы стали бы снисходить себе, не заботясь о том, что вы чрез сие не можете достигнуть степени мудрых и благоразумных мужей, но если только вы будете судить о других, как о себе, то такое расположение сердца, по которому измеряются сердечные расположения других, и составляет черту расположения святого.

 

Различные науки и подробные испытания имеют своим предметом распространение наших познаний, а отличные примеры жизни и утонченные беседы служат средством к украшению себя добродетелями. Кн. Су-шу.

 

Кто питает в себе искренние чувства верности и любви к наукам, тот усовершает себя в правилах добродетели так, как бы он сей час готов был умереть. Мудрость и проницательность ума хранится под стражею неведения, и над безопасностью великих подвигов, наполнивших всю вселенную славою, бодрствует покорность, над безопасностью же мужества, приведшего весь мир в охранение, бдит робость. Сокровища, собираемые с целого света, находят для себя безопасное и крепкое хранилище в смирении. Конфуций.

 

Цзы-гун при разговоре с Конфуцием сказал: как тебе, господин учитель, кажется тот, который и в бедности не любит льстить, и в богатстве свободен от гордости? Быть бедным и не роптать, сказал ему на то Конфуций, гораздо труднее, чем быть богатым и быть свободным от гордости.

 

Шао-кан-цзе при вопросе, сделанном Си-и⁵, сказал: "Не должно делать таких дел, которые служат только к одному развлечению мыслей; не должно повторять своих предприятий после полученных выгод; а от дел, с успехом оконченных, должно заранее оглядываться назад. Как здравый смысл есть главное пособие для внутренних совершенств, так и внутренние совершенства ведут нас на путь здравого смысла. Не исполнять внутренних добродетелей, а следовать одному уму — легко можно обмануться от одного и того же ума. Избрание мест⁶ есть дело для людей необходимое, но оно должно иметь в своем основании внутренние добродетели, так чтобы между тем и другим происходило взаимное содействие. Если бы богатство и знатность зависели от избрания выгодных мест, то хотя бы и Го-пу⁷ воскрес из мертвых, и тогда трудно было бы сего домогаться. Вид древних мужей подобен был виду зверей, но в сердце их таились великие добродетели; нынешних же людей наружность походит на наружность людей, но зверское сердце их кто может измерить? Если будет сердце, а не будет вида, то от сердца появится и вид, а если будет вид, не будет же сердца, то и вид от сердца пропадет. Будучи составлено из трех точек, подобных звездочкам, и одного поперечного крючка, похожего на полукружие луны⁸, сердце наше имеет такую важность, что чрез него можно превратиться в зверя и носить на себе шерсть, как от него же зависит и сделаться богоподобным⁹".

 

В науке для возрастных¹⁰ сказано: Здраво судить значит то, что не должно обманывать себя, подобно как мы не обманываем себя, когда гнушаемся дурным запахом или когда услаждаемся красотою лица.

 

При соблюдении истины надобно уподобляться глупому, при хранении молчания нужно сделаться подобным косноязычному, при изъявлении ласковости должно показываться неискусным. Если бы и стали другие говорить обо мне, что я не искусен, я и сам должен подтвердить такие обо мне их отзывы. Несмотря на то что я имею тонкость слуха, должен однако ж всегда казаться как бы глухим; хотя владею даром красноречия, но должен представлять себя, как бы я совсем не умел говорить; ты превозносишься своими отличными доблестями, но случается и при них испытывать тебе претыкание. После того как ты уже испытал какое-нибудь претыкание, я советую тебе, Государь мой, подумать, что твои доблести далеко не могут равняться с моим неискусством. Сколько бы ни было искусных и способных, но они не могут сравняться с одним неискусным. Не надейся на будущее, не думай много о прошедшем. Во дни изобилия не забывай и о днях оскудения, а во время скудности не слишком много заботься о времени изобилия. Когда имеешь деньги, чаще приводи себе на память те дни, в которые ты будешь иметь в них недостаток, а во время веселья больше помышляй о состоянии напастей. Кн. Дао-цзин.¹¹

 

Кто мало раздает, а много надеется, тот не получит воздаяния; кто живет в знатности и забывает о низкости, в том нет справедливости. Хочешь ли просить людей? Проси великих мужей. Желаешь ли помочь другим? Помогай в нуждах, во время скудности. Делаешь ли добро другим? Не ожидай воздаяния. Подаешь ли что? Не раскаивайся. Совесть никогда не затмевается, гражданские законы всем известны. Кн. Су-шу.

 

Нужно стараться, чтоб отважность была велика, осторожность — постоянна, мудрость — достаточна, а поступки — совершенны. При всякой мысли веди себя так, как бы ты вел себя, когда наступил день нашествия врагов; при всяком намерении держи себя так, как бы ты переходил через мост. Сунь-сы-мяо.¹²

 

Праведный свободен от раскаяния, снисходительный от ропота, миролюбивый от врагов, терпеливый от бесчестия. Кто страшится строгости гражданских законов, тот ежедневно бывает весел, а кто допускает обман в казне, тот всякой день снедается печалью. Осторожный везде может иметь ход, а дерзкий и на один вершок земли с трудом может вперед подвинуться. Кн. Цзин-син-лу.

 

Заграждай уста, как отверстие сосуда, бодрствуй над мыслями, как за городскою стеной; осуждение других вообще происходит от излишней склонности к празднословию, а огорчения всегда рождаются от неуместных выходок. Чжу-вэнь-гун.¹³

 

Корыстолюбие состоит в том, когда мы гоняемся за внешними предметами, а вожделение — когда страсти производят волнение внутри нас самих. Любомудрый муж любит богатство, но собирает его сообразно с законами справедливости. Он не о бедности заботится, но о благочестии, не занимается пищей, но помышляет о правде. Любомудрый муж пресыщается обилием внутреннего мира, а низкий человек всегда имеет вид угрюмый в знамение душевной печали. Для великих способностей назначено и великое счастье, и за важные причины предстоит и важное несчастье. Не будь ни для счастья начальником, ни для несчастья предводителем. Пусть всякий выметает снег у своих ворот, какая нужда тебе в том, что на соседних домах лежит иней¹⁴. Если сердце не имеет против других враждебных намерений, тогда лицо не краснеет от стыда. Кн. Цзин-син-лу.

 

Люди, когда собирают богатство, скучают, что собрано немного, а собравши множество богатства, наносят вред другим. Если бы три вида приличия, какие постановил Конфуций, всегда оставались в своей силе, тогда бы никто не дерзнул преступать те узаконения, какие в шести статьях положил Сяо-хэ¹⁵. Чжуан-цзы.

 

Старайся давать ход людям добродетельным, а способных представлять к наградам; умалчивай о пороках, а добродетели старайся выхвалять. Кн. Шо-юань.¹⁶

 

Не скучай тем, что пред твоими глазами мало земли; отступи назад хотя на шаг, тогда само собою сделается пространнее. В мире мало видно столетних стариков, напрасно же мы созидаем себе планы на тысячелетия. Для потомков найдется и свое им счастье, к чему для потомков служить волом или лошадью? В мире не было бы трудных дел, если бы не было недостатка в усердии. Лучше свести дружбу с тысячью людей, но с рассуждением, нежели взойти в связь и с одним человеком, но по случаю. Судить о недостатках других есть признак нечеловеколюбия, а способствовать другим в зле - показывать несправедливость. Терпи с трудом выносимые неприятности, прощай ошибки людей неразумных. Исправляющий мелочные дела не может снискать себе большой славы, а отвращающийся от малого стыда не может оказать великих услуг. Неискательность превосходнее раздаяния милостыни, а осторожность и бдительность важнее хранения поста. Когда презирают увещания, тогда не нужно силиться убеждать, чтоб прекратили шум; а когда нет денег, то не проси к себе гостей. Кн. Цзин-син-лу.

 

Князь Коу-лай в шести вырезанных им правилах раскаяния¹⁷ говорит: 1) Служащий, допуская уклонения в делах правосудия, когда подвергнется лишению чинов, раскаивается. 2) Богатый, не соблюдая бережливости в издержках, когда приходит в бедность, раскаивается. 3) Ремесленник, который не усовершенствовал себя в молодости и который пропустит свое время, раскаивается. 4) При встретившемся деле, если кто его не замечает, тот при исполнении его раскаивается. 5) Кто в пьяном виде поднимает бесчинный шум, тот, протрезвившись, раскаивается. 6) Если в здравом состоянии не пекутся о сохранении здоровья, то во время болезни раскаиваются.

 

Сунь-цзин-чу¹⁸ оставил средство к спокойной и приятной жизни следующее: если есть простое питье, обыкновенная пища, от чего можно быть сыту, сего и довольно; если на разодранном платье положены заплаты и можно защищать себя от стужи и быть в тепле, сего и довольно; если есть три перемены платья для обыкновенного употребления, а две для тепла и можно так обойтись, сего и довольно; если, свободен будучи от бедности и от нечистоты, дожил так до старости, сего и довольно.

 

Лучше не заводить ни с кем тяжбы и дом иметь бедный, чем, заведши тяжбу, нажить дом богатый; лучше ни с кем не заводить тяжбы и жить в скудной хижине, чем, заведши тяжбу, жить в блестящих золотом покоях; лучше не иметь болезни и есть простую пищу, нежели страдать болезнью и принимать отличное лекарство. Если душа наслаждается миром, то и соломенная хижина покойна, а когда телесные страсти успокоятся, тогда и зеленя будут вкусны. В спокойном положении только можно ясно видеть, каковы суть дела мира. Не иначе можно достигнуть постоянства, как сделавшись равнодушным к человеческой благосклонности. Будучи в состоянии обуреваний мира, трудно утвердиться в жизни. Живя в мире, нужно стараться вести себя снисходительно. Ошибки в делах вообще происходят от излишней торопливости. Среди покоя преимущественно нужно питать в себе сии мысли. Чем ровнее будет дорога, тем безопаснее по ней ездить. Долго надо всматриваться, чтоб узнать, имеет ли кто постоянство в характере, так чтобы от начала до конца он не питал в себе склонности к сребролюбию, ибо часто случается, что как скоро возникнут в сердце дурные былья страстей порочных, тотчас появляются у нас и разные прихоти. Кн. И-чжи-шу.

 

Не будь скор в желаниях, не засматривайся на мелкую корысть. Кто скор в желаниях, тот не может далеко уйти на пути к счастью и славе, а кто будет засматриваться на мелкую корысть, тот не может совершить великих дел. Красивая речь извращает добродетель. Кто в малом нетерпелив, тот великие предначертания разрушает. Степенный далек бывает от опасностей, и почтительный всеми любим. Смиренный со всеми дружелюбен, а верный пользуется общею доверенностью. Конфуций.

 

Конфуций старался прекращать в себе сии четыре крайности: 1) не быть слишком приверженным к своему мнению; 2) не говорить ничего утвердительного; 3) не быть крайне упрямым; 4) ни в чем не искать своего.

 

Любомудрый муж способствует к усовершенствованию человека, но не способствует к его худости. Но низкий человек действует совсем иначе. Конфуций.

 

Любомудрый муж не ропщет на Небо, не жалуется на людей. Тогда было время¹⁹, а теперь другое. Мэн-цзы.

 

Любомудрый муж имеет три страха: 1) он страшится Провидения; 2) страшится великих людей; 3) страшится наставлений Святых мужей. Низкий же человек не имеет понятия ни о Провидении, от того и не страшится Его, не имеет уважения к людям великим, от того и презирает постановления святых мужей. Конфуций.

 

В то время как ты встаешь поутру, а ночью ложишься спать, все, что ты размышляешь на ложе своем о преданности к престолу или о почтительности к родителям, люди того не знают, но Небо все то видит. Довольством пищи, теплою одеждою так отрадно себя обеспечивающий, сам хотя и спокоен, но что-то останется твоим детям? Кто, по мере того как любит жену и детей, будет оказывать услуги своим родителям, тот, конечно, выполнит долг почтительности к ним; а кто, смотря по тому, как старается сохранять богатство и знатность, будет служить своему Государю, тот где бы ни был, везде может быть преданным к Государям. Также судя по тому, как мы делаем выговор другим, если будет кто упрекать себя в погрешностях, то редко можем подвергаться ошибкам. А если по мере того расположения, с каким мы снисходим своим слабостям, будем снисходительны к другим, то со всеми можем иметь дружбу. Если твои предназначения не сбываются, то к чему может служить раскаяние? Если твои предприятия не слишком долго были обдумываемы и не достигли от того своей цели, то представления твои какую тебе могут принести пользу? Если кто всем сердцем будет напряжен к корысти, тот сделается отступником от закона, а если в ком самолюбие усилится, тогда совсем погибнет в том стремление к правде. Если ты любишь быть веселым и забавным, то при встретившемся деле остерегайся заводить дело. Если любишь быть веселым и забавным, то при сокращающемся деле остерегайся расшевелить дело. Если любишь быть веселым и забавным, то из великого дела выйдет у тебя малое. Если любишь быть веселым и забавным, то можно ли надеяться от тебя, чтоб из малого дела вышло какое-нибудь дело? Кн. Цзин-син-лу.

 

Конфуций при обозрении княжества Чжоу взошел в храм, посвященный Хоу-цзи (покровителю земледелия). Здесь он увидел статую, вылитую из металла, в виде человека, уста сего кумира были завязаны в три ряда, а на спине были вырезаны следующие слова: «Древние остерегали людей от многословия, будь же и ты осторожен в своих словах, не говори много, а если будешь говорить много, то много и потерпишь зла; не будь слишком склонен к тяжбам, если слишком будешь склонен к тяжбам, то много навлечешь на себя бед». Соблюдай умеренность и среди веселья, не делай ничего, в чем после можешь раскаиваться. Не говори: что мне до того? Отсель может последовать весьма продолжительное заключение. Не говори: какой от сего может произойти мне вред? От сего может произойти великое несчастье. Не говори: люди не услышат, несчастье дойдет и до людей. Если и одна искра огня не будет погашена, тогда что должно делать с большим пожаром? Если небольшая проточина не будет хорошо землей засыпана, наконец может превратиться в целую реку; если не постараются прервать волокон, тянущихся одно за другим без перерыва, то из них может выйти целая сеть; если пренебрегут отломить самый тончайший кончик, впоследствии принуждены бывают взяться и за топор. На самом деле иметь возможность быть осторожным почитается основанием счастья; скажем: что мне в том за нужда? Это дверь, ведущая к несчастью. Кто склонен к наглости, тот не может умереть своею смертью, а кто склонен к преобладанию, тот наживет себе врагов. Любомудрый муж, зная что ни над кем в мире не должно возвышаться, унижается пред всяким; зная, что не должно ни над кем брать преимущества, ставит себя ниже всех. Ласковость, скромность и осторожность привлекают на себя любовь всякого. Большие реки сколь ни обширны, но они пред прочими источниками потому имеют преимущество, что положение свое занимают гораздо ниже их. Небо в судьбах своих беспристрастно, но и Оно унижается пред людьми. Итак, будь осмотрителен! Если будешь заводить дела, то дела и заведутся, а если будешь сокращать дела, то и дела сократятся. Уклончивость и благосклонность есть основание, от которого зависит безопасность нашей жизни, а упорство и наглость есть начало, от которого рождается несчастье.

 

Примечания составителя

¹ Примечание о. Даниила: "Автор хочет чрез сие сказать, чтоб мы на вопросы других давали ответы основательные, дабы не произошло никаких худых последствий".

² По всей видимости, подразумевается сочинение "Заметки Непременного мужа" (游定夫錄), принадлежащее кисти Ю Цзо (遊酢 1053-1123) - мыслителя, педагога и каллиграфа эпохи Сун. Дин Фу (Непременный муж) - одно из прозваний деятеля.

³ См. выше.

⁴ Фань Чуньжэнь (範純仁 1027-1101) - литератор эпохи Северная Сун. Посмертное имя - Чжун Сюань (忠宣). Цитируется одно из его произведений, вероятнее всего, "Сборник гуна Фань Чжунсюаня" (范忠宣公集).

⁵ Подразумевается Чэнь Туань (陳搏 871-989) - гадатель по «Канону перемен», знаток даосской внутренней алхимии и один из святых даосизма. Имел прозвание Си И (希夷), обыгрывающее цитату из четырнадцатого чжана "Дао дэ цзина" ("Смотрим и не видим, слушаем и не слышим"; 視而不見，聽而不聞), где 夷 указывало на первую часть фразы, а 希 - на вторую.

⁶ Примечание о. Даниила: "В Китае есть особый род людей, коих должность состоит в избрании выгодных мест для вновь строящихся зданий, их называют фын-шуй [風水], землеведы [風水先生]. Китайцы верят, что от избрания хороших мест зависит счастье".

⁷ Примечание о. Даниила: Го-пу [郭璞 276-324] был славный в древности избиратель мест, или землеведец».

⁸ Примечание о. Даниила: "Здесь автор указывает на изображение человеческого сердца, которое в письменном иероглифе [心] представляется так же точно, как оно есть и в самой натуре".

⁹ Примечание о. Даниила: "Некоторые из китайцев верят [в] переселение душ. По их мнению, злонравные по смерти превращаются в зверей".

¹⁰ Примечание о. Даниила: "Так названа первая книга Конфуциевой философии, по отношению к другой книге, названной Сяо-сио [小學], наука для малолетних"(подразумевается "Да сюэ" 大學, также входящее в Четверокнижие - А. К.).

¹¹ Подразумевается т.н. "Сокровищница Дао" (道藏, или "Даосский канон" 道經) - сборник важнейших текстов даосизма.

¹² Сунь Сымяо (孫思邈 541(581)-682) - знаменитый врач и даос эпохи Тан.

¹³ Подразумевается Чжу Си (см. выше). Чжу Вэнь-гун (朱文公) - одно из прозваний мыслителя.

¹⁴ Примечание о. Даниила: "У китайцев такое мнение взошло в присловие [各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜]".

¹⁵ Примечание о. Даниила: "Один из министров ханьской династии [Сяо Хэ 蕭何 ум. 193 до н.э.], который изложил в шести статьях законы, касающиеся наиболее до лихоимства".

¹⁶ "Сад речений" (說苑) - сборник рассказов, принадлежащих кисти Лю Сяна (劉向 77-6 до н.э.) - сановника, комментатора канонов, литератора и музыканта, жившего в эпоху Хань.

¹⁷ Подразумевается сочинение "Шесть вырезанных раскаяний" (六悔銘), принадлежащее Коу Чжуню (寇準 961–1023) — сановнику эпохи Северная Сун. Лай гун (萊公) — одно из его прозваний.

¹⁸ Сунь Цзинчу (孫景初) - придворный лекарь, живший в эпоху Северная Сун. Другое его имя - Сунь Фан (孫昉).

¹⁹ Примечание о. Даниила: "Философ указывает здесь на древние времена, когда люди были добродетельнее, а следовательно не имели в себе подобных пороков, в каких он сам бы упрекнул своих учеников, Гун-сунь-чоу [公孫丑 — один из учеников философа Мэн-цзы, живший в эпоху Чжаньго]".

Человеческая природа подобна воде. Как вода, единожды низринувшаяся на низ, уже не может вступить в прежнее свое место: так и телесные страсти, если возьмут свободное стремление, то не могут опять возвратиться к своему началу. Чтоб удержать низвержение вод, для сего нужно противопоставить тому оплот, а чтоб воздержать стремление телесных страстей, для сего потребны правила благоприличия. Если ты снесешь на минуту вспыхнувший гнев, то можешь избежать многих дней печали. Снести ли что нужно? Снеси то на этот раз великодушно. Потребно ли от чего воздержаться? Прими на этот раз воздержание, ибо от нетерпения и невоздержания и малые дела бывают великими и вообще от нетерпений происходят всякого рода огорчения. Прежде нежели откроются какие-нибудь случаи, от коих происходят важные последствия, их как в зеркале чрезвычайно ясно можно видеть. Сущность фоевского нравственного учения состоит в удалении от состязаний, а писания ученых¹ главным предметом поставляют неискательность. Какой прекрасный путь к наслаждению! Несмотря на то в мире редкие по нему идут. Терпение есть как некое сокровище нашего сердца, а нетерпение наносит пагубу нашей жизни. Язык мягок от того, что он всегда находится в устах, а зубы сокрушаются от своей твердости. Размысли поприлежнее, что такое есть терпение, так и увидишь, что оно есть прекрасное средство к наслаждению. Если и на краткое время не достает у тебе терпения, то придется тебе целые дни и месяцы переносить огорчения. Несмысленные негодяи воспламеняются гневом и яростью, по большей части, от того, что не разумеют правил благоразумия. Не умножай в сердце своем огня, разные неприятности пропускай мимо ушей. Всякий имеет свои совершенства и недостатки, жар и холод везде одинаковы. Кн. Цзин-син-лу.

 

Цзы-чжан² при отправлении в путь и прощании с Конфуцием пожелал слышать от него какое-нибудь наставление к усовершенствованию себя в добродетели, философ ему сказал: что касается до основания всех наших действий, то между ними терпение занимает первое место. "А что также есть терпение?" - спросил Цзы-чжан. Если монарх будет иметь терпение, отвечал Конфуций, то империя его будет свободна от опасностей, а если удельные князья³ будут иметь терпение, то могут сделаться могущественными; если служащие чиновники будут иметь терпение, то могут достигать высшей степени чинов; если старшие и младшие братья будут иметь терпение, то могут домы свои привести в богатое и знатное состояние; а если мужья и жены будут иметь терпение, то могут прожить вместе до конца своей жизни; если друзья будут иметь терпение, то никогда не может произойти между ними вероломства; если частные люди будут терпеливы, то никогда не могут подвергнуться бедствиям. "А в чем состоит нетерпение?" - присовокупил Цзы-чжан. Если монарх не будет терпелив, продолжал философ, то империя его может приведена быть в опустошение; если удельные князья не будут терпеливы, то могут погубить свою жизнь; а если служащие чиновники не будут терпеливы, то могут подвергнуть себя смертной казни; если старшие и младшие братья не будут терпеливы, то произойдет между ними взаимное разделение; а если мужья и жены не будут иметь терпение, то они сделаются виновниками сиротства для своих детей; если между друзьями не будет взаимного терпения, то их дружеские связи прервутся; а если частные люди не будут иметь терпения, то никогда от бед избавиться не могут. Цзы-чжан воскликнул: "Прекрасно! Прекрасно! Как трудно терпение! Как трудно терпение! Разве один тот не должен стараться быть терпеливым, кто не заслуживает имени человека, когда всякий, кто не имеет терпения, не может заслуживать и самого имени человека!"

 

Уступчивый со всеми может ужиться, а склонный к преобладанию непременно найдет себе врагов. Кн. Цзин-син-лу.

 

Низшее мужество не иное что есть, как одно раздражение телесного темперамента, а высшее мужество есть пламенное рвение, возбуждающееся на защиту правды и приличия. Телесная раздражительность и не должна в нас находить для себя места, а мужество, ревнующее за правду и приличие, никогда не должны от нас разлучаться: из сего видеть можно с одной стороны правильность человеческой природы, а с другой - в порочности знать то различие, какое находится между внушениями здравого разума, Небом нам данного, и помыслами плотских вожделений. Если злой человек бесчестит доброго, то сей последний не должен отвечать ему взаимным бесчестием, а если добрый человек взаимно станет бесчестить злого, это будет значить, что ни у того, ни у другого из них не достает благоразумия. Кто не платит бранью за брань, тот внутренне освежается отрадною прохладой, а кто бесчестит другого срамными словами, у того уста как котел кипят и он совершенно походит на того человека, который плюет вверх над собою и вместо того, чтоб слюной своей угодить на другого, оно падает на него самого. Когда меня поносят другие, в то время должен я притворяться глухим, который не может различить ни одного слова, напр. когда огонь горит на пустом месте, тогда, хотя б его и не тушили, он сам собою погаснет, к сему подобию можно приложить и огонь ярости. Как скоро огонь находит себе пищу в веществе, тотчас оное поедает. Если сердце у меня подобно пустоте, ничем не загроможденной, то как бы ты ни переворачивал своими губами, весь твой труд останется тщетным. Чжан-цзин-фу.⁴

 

Высшей степени любомудрый убегает споров, а низшей степени любомудрый любит состязаться: во всяком деле нужно оставлять место снисхождению в угодность людям, в таком случае можно только иметь с ними приятное свидание. Лао-цзы.

 

Некто спросил Хэй-яня⁵, что такое есть судьба? То же, что внутренняя духовная наша природа, отвечал наставник. Кто в природных способностях не имеет достаточной понятливости, ни сближается с людьми из снискания в них благосклонности, тот почитается таким человеком, которому судьба или природа не уделила особенного веса.

 

Примечания составителя

¹ Примечание о. Даниила: "Разумеется так называемое вероучение Жу-цзяо [儒教 - конфуцианство], которому в Китае следуют ученые и вообще высший класс людей".

² Подразумевается Чжуаньсунь Ши (顓孫師 503-447 до н.э.) - один из учеников Конфуция. Цзы Чжан (子張) - его второе имя. Происходил из царства Чэнь.

³ Примечание о. Даниила: "В древние времена Китай также был разделен на многие уделы".

⁴ Подразумевается Чжан Ши (張栻 1133-1189) - мыслитель и учёный-неоконфуцианец эпохи Сун. Преподавал в академии Юэлу (嶽麓書院), вёл переписку с Чжу Си и пропагандировал идеи неоконфуцианца Чжоу Дуньи (周敦頤 1017-1073). Цзин Фу (敬甫) - второе имя учёного.

⁵ Примечание о. Даниила: "Хэй-янь [晦庵] есть почетное проименование Чжу-цзыя [т. е. Чжу Си], одного из знаменитых толковников канонических книг в Китае".

Обогащать свой разум разными науками и соблюдать чистоту мыслей, снискивать разные сведения и мыслить о предметах, более близких к нашим понятиям, в этом заключается и самая любовь к ближнему. Цзы-ся.

 

Любомудрый муж есть тот, который любопытствует о разных предметах, стараясь приобрести о них верные сведения, не скучая тем унижаться пред другими, но со всем усердием тщится поступать как можно исправнее, нимало не предаваясь нерадению. Кн. Ли-цзи.

 

Ревностный любитель наук не стыдится унижения, когда нужно о чем-нибудь узнать ему у других. Конфуций.

 

Порядок в учении наблюдать должно следующий: во-1, надобно обогащаться разными науками; во-2, с точностью исследовать предметы; в-3, с осторожностью мыслить; в-4, ясно отличать один предмет от другого; в-5, усильно действовать. Кн. Син-ли.¹

 

Не занимающийся науками подобен человеку, который хочет взойти на Небо, не имея к тому лестницы; занимающийся же науками и умом дальновидный подобен человеку, который, по рассеянии светлых облаков, смотрит на лазоревое небо, или подобен тому, который, взошед на высоту гор, любуется оттуда видами океана. Кто не всходит на крутой хребет гор, тот не может знать высоты Неба, а кто не ходит по глубоким горным пропастям, тот не может судить о толще земли, так и тот может ли назваться добродетельным, который не ходил по пути благочестия? Чжуан-цзы.

 

Если яшму не будут полировать, то из нее не выйдет никакого сосуда, так и человек, если не будет учиться, то не будет иметь понятия о истине. Кн. Ли-цзи.

 

Кто в жизни своей не учился наукам, тот как ночью ходит, не видя ничего в темноте, его окружающей. Тай-гун.

 

Кто не разумеет ни древних, ни настоящих происшествий, тот подобен коню или волу, одетым в человеческое платье, так и тот, кто не учился никаким наукам, ничем не различается от бессловесных животных. Хань-вэнь-гун.²

 

Не говори, что сегодня я не хочу учиться, потому что есть следующий день. Не говори, что сего года я не намерен учиться для того, что есть на то будущий год. Дни и месяцы проходят, годы ради меня не приостанавливаются, но быстро протекают. Увы! Вот и старость уже наступила! Кто ж в этом виноват? Если дом беден, то по причине бедности не должно упускать учения, а если дом богат, то, надеясь на богатство, не следует нерадеть о науках. Будучи бедным и учась прилежно, можно утвердить себя в правилах доброго учения, а будучи богатым и прилежно занимаясь науками, можно сделать имя свое знаменитым, ибо одни учащиеся, как, по большей части видеть можно, достигают знатности и возвышения, а не видно, чтобы учащиеся не приходили в совершенство. Итак, учащийся и для самого себя бывает сокровищем, и для мира драгоценностью. Один учащийся может быть почтенным человеком, а неучащийся становится на ряду людей низких. Впоследствии времени каждый из учащихся должен чрез сие возбуждать себя ревностью. Чжу-вэнь-гун.³

 

Император Хэй-цзун⁴, убеждая к ученью, сказал: учиться хорошо и не учиться также хорошо. Но учащиеся подобны засеянным на полях нивам барбатским⁵ и срачинским просом^6,7, а не учащиеся уподобляются волчцам и всякой негодной траве. Те, которые подобны засеянным на полях нивам барбатским и срачинским просом, составляют для государства чистый хлеб, тех же, которые уподобляются волчцам и всякой негодной траве, хлебопашцы ненавидят, а выпалывающие траву на них досадуют. Впоследствии времени раскаяние в крайнем невежестве будет уже поздно.

 

В одном завещании⁸ сказано: светильник устрояют для того, чтобы иметь свет, наукам учатся с тем, чтоб снискать мудрость. Как свет просвещает темноту в доме, так мудрость озаряет человеческий ум.

 

Если одному учиться без товарищей, то в таком жалком одиночестве мало можно приобресть полезных сведений. Книги суть неразлучное наше сокровище, а дарования составляют драгоценность государства. Кн. Ли-цзи.

 

Мало того, что в учении могут быть недостатки, но еще надобно опасаться, что в нем может случиться упущение. Более оказывать расположение к любви ближних, нежели к ученью, в этом может открыться недостаток - невежество; более оказывать расположения к прямоте, нежели к ученью, в этом может произойти недостаток - поспешность; более оказывать расположения к верности, нежели к ученью, от этого может родиться недостаток - своевольство; более оказывать расположения к подвигам мужества, нежели к ученью, этот недостаток может произвести нарушение порядка; более оказывать расположения к твердости, нежели к ученью, в этом наглость может составлять недостаток. Кн. Лунь-юй.

 

Учащиеся должны в домашнем быту оказывать почтительность к своим родителям, а при поступлении на службу иметь уважением к старшим. Кроме сего, они должны вести себя во всем осмотрительно, хранить верность, питать ко всем горячность и привязанность к любви ближних, а остальные от занятий силы посвящать на упражнение в науках. Конфуций.

 

Удельный князь Чжу-гэсского княжества⁹ в завещании своим детям и братьям оставил следующее наставление: в отношении к поступкам любомудрого мужа спокойствие потребно для усовершенствования себя в добродетели, а бережливость для поддержания в себе расположения к добродетели. Нельзя просветить разум, если не будет доставать беспристрастия ко всему земному, нельзя в науках уйти далеко, если не будет содействовать к тому спокойствие. Итак, для наук нужен покой, а способности требуют образования. Без образования нельзя расширить своих способностей, а без покоя нельзя успеть в науках. Нерадивый не может получить утонченного образования, запальчивый - привести в совершенство свои душевные способности. Часы и годы пролетают, лета вместе с нашими предположениями убегают, после сего бесполезно жаловаться на скудность своей хижины.

 

Примечания составителя

¹ "Книга человеческой природы" (性理書). См. выше.

² Подразумевается Хань Юй (韓愈 768-824) - сановник и литератор эпохи Тан. Будучи последовательным критиком буддизма и даосизма, считался предвестником неоконфуцианства эпохи Сун. "Утонченный князь Хань" (Хань Вэнь-гун, 韓文公) - посмертный титул сановника.

³ Подразумевается Чжу Си (см. выше). Чжу Вэнь-гун (朱文公) - одно из прозваний мыслителя.

⁴ Подразумевается восьмой император эпохи Сун - Чжао Цзи (趙佶 1082-1135), правивший с титулом Хуэй-цзун (徽宗 1100-1126). Вошел в историю как талантливый художник, каллиграф, поэт и музыкант. В 1127 г. был пленен чжурчжэнями и последние годы жизни провел в качестве пленника в Маньчжурии, где получил унизительный титул "Князь потемневшей добродетели" (昏德公).

⁵ Подразумевается чумиза [禾].

⁶ Подразумевается т.н. "сарацинское зерно" - рис [稻].

⁷ Примечание о. Даниила: "В Китае барбатское и срачинское просо находится в таком потреблении, как у нас в России рожь и греча. Часть хлеба взята вместо всякого хлеба".

⁸ В оригинальном тексте: "[В] наставлении "Говорения прямо" сказано" (直言訣).

⁹ Подразумевается Чжугэ Лян (см. выше).

Корить детей и не обучать их - есть проступок отца, а руководить их не строго - есть нерадение учителя. Если отец будет учить, а учитель будет строг, и оба сии предмета не будут упущены из вида, в таком случае не будут винить науки, служащие к образованию детей. Теплое платье, сытая пища входят в состав дел человеческих. Смотря на меня, многие издеваются, как над обломком необделанного нефрита. Усиливающиеся достигать ветви, висящие на вершине дерева, и не быв в состоянии за них ухватиться, обыкновенно падают на низ. Если доведется встретиться им с человеком отличных способностей, то они не найдутся, что ему отвечать. Возбуждай в себе рвение к последующей своей жизни, с усилием ищи наставления, прибегай чаще к умному наставнику, не будь сам причиною своего невежества. Откроется ли в какое-нибудь утро путь к счастью? Тогда само собою будет можно взойти на высшую степень достоинств, тогда к имени и фамилии твоей прилагать будут почетное название старейшего. Если живя в доме ты еще не сочетался браком, тогда само собою найдется красивая невеста, которая будет искать брачного с тобой союза. Сими словами я хочу побудить каждого из вас заранее усовершенствовать себя в нравственности: когда наступит старость, тогда раскаяние будет напрасно. Сы-ма-вэнь-гун.¹

 

Лю-чун-тянь², при убеждении к упражнению в науках, сказал: если родители кормят только детей обыкновенным хлебом, а их не обучают, это значит, что они не любят своих детей; а если и обучают, но не строго, то также значит, что они не любят своих детей. Но если родители обучают, а дети не учатся, это значит, что дети не любят сами себя; а если и учатся, но неприлежно, это также значит, что они не любят самих себя. Итак, кормя детей обыкновенным хлебом, нужно их обучать, а при учении потребно употреблять строгость; если же не будет употреблена строгость, то нужно иметь прилежание, и от прилежания непременно последует успех. От учения и простого состояния дети бывают знатными людьми, а без учения и высоких фамилий дети сделаются людьми низкими.

 

Советник Бо³, побуждая детей к учению, сказал: иметь поля и их не обрабатывать, от сего житницы опустеют; а иметь книги и не обучать детей, от сего дети останутся невеждами. Если житницы будут пусты, то в течение годичного времени принуждены бывают терпеть скудность в жизненных припасах; а если дети будут невеждами, то правила приличия и справедливости придут в ослабление. Не обрабатывать полей и не обучать детей равно есть проступок отцов и старших братьев.

 

Если гости кого-нибудь не посещают, значит, что у того дом и не имеет особенной значительности; а если не обучать детей словесным наукам, то дети останутся у того глупыми. Кн. Цзин-син-лу.

 

Самое маловажное дело и то требует занятия, чтоб привести его к окончанию, так и дети хотя бы были способнее, но если не обучить их, то они не будут умными. Чжуан-цзы.

 

Целые сундуки⁴, наполненные чистым золотом, менее значат, чем научить сына одной какой-нибудь классической книге. Оставить сыну тысячу золота менее стоит, чем оставить ему какое-нибудь ремесло. Упражнение в науках выше всякого удовольствия, а образование детей в науках есть самое необходимое дело. Кн. Хань-шу.⁵

 

Гунь-сунь-чоу⁶ спросил Мэн-цзыя: "Почему знатные люди сами не учат своих детей?" Мэн-цзы отвечал: "Состояние им не позволяет того делать, ибо долг учащих состоит в том, чтоб направлять учащихся на истину, а когда такое направление не имеет своего действия, тогда гнев вызывают сему в пособие, а когда гнев будут вызывать в пособие, то от сего вместо пользы может произойти вред, тогда сын, обратясь к своему отцу, будет упрекать его: ты, родитель, направляя меня на путь истины, сам не вступил еще на путь истины, отселе может произойти обоюдный вред как для отца, так и для сына. А если между отцом и сыном произойдет обоюдный вред, это дело худое. В избежание сего древние, когда хотели дать образование детям, то передавали их один другому. Между отцом и сыном отнюдь не должно происходить упрекам в отношении к нравственности, а если будут происходить между ними какие упреки, отсюда может произойти между ними разделение, а нет больше зла, как если произойдет между отцом и сыном разделение".

 

Редко случается, чтобы можно было достигнуть совершенства, когда в доме не будет хорошего отца или благонравного брата, а вне дома строгого учителя или доброго товарища. Лю-жунь-вэнь.⁷

 

Сын, оставленный без образования, когда придет в зрелый возраст, бывает несмысленным шалуном, а дочь, оставленная без образования, когда придет в зрелый возраст, делается грубою и застенчивою. Не слушать безрассудных слов, в этом заключается средство воспитания сына, а способ воспитания дочери состоит в том, чтоб не позволять ей отлучаться от своей матери. Когда сын придет в зрелость лет, не должно попускать ему приобретать навык к крепким напиткам, а когда дочь достигнет зрелых лет, не должно позволять ей выходить из дому для прогулок. От строгого отца выходит почтительный сын, а от строгой матери бывает дочь руководительница. Кто жалеет сына, тот не щадит жезла для наказания, а кто ненавидит сына, тот дает ему полную свободу пресыщаться пищей. Кто жалеет сына и старается угодить ему пищей, тот не имеет заслуг, а кто ненавидит сына и старается смирять его наказанием, тот имеет силу. Тутовое дерево легко можно выпрямить, пока оно молодо, а когда разрастется, тогда трудно будет его выпрямлять. Многие любят жемчуг и драгоценные камни, а я люблю благонравных детей. Тай-гун.

 

Кто имеет детей, должен избрать из числа мамок самую способную, от которой можно было бы надеяться, что она будет благосклонна, сердобольна, кротка, скромна, осмотрительна и малоречива, и отдаст своего сына под ее надзор. Когда сын будет в состоянии есть обыкновенную пищу, тогда надобно внушать ему, чтоб он брал пищу правою рукою, а когда в состоянии будет говорить, тогда мальчик на зов его должен отвечать: слушаю, а девочка должна откликаться: чего изволите. Мальчик должен носить кожаный пояс, а девочка шелковый. На шестом году надобно учить их счислению и названиям стран света. А на седьмом году мальчик с девочкой не должны вместе сидеть и за одним столом обедать. На восьмом году при выходе и входе из дверей или когда они идут к столу, должны идти сзади старших, и таким образом подобает учить их учтивости. На девятом году должно обучать их арифметике, а на десятом году заставлять их ходить к учителям на дом и у них жить⁸. Записки об обрядах. Стат. Нэй-цзэ.⁹

 

Пан-дэ-гун¹⁰ в завещании своим детям написал следующие стихи. Каждому из нас из многих ремесел может приличествовать то или другое из них, но в тот дом отнюдь не позволять себе входить, в котором занимаются картежною игрою, ибо сие зло может и сильных людей сделать людьми низкими, богатых и знатных заставить терпеть голод и холод и сделать их посмешищем для родных и друзей, когда они увидят на плечах их раздранные рубища, как и возбудить в кровных негодование, когда они промотают у себя земли и поместья. Если ты сему не веришь, то посмотри, сколько людей в нашей деревне и в наших глазах от сего гнусного ремесла совершенно расстроились. Люди по телесному сложению все между собою сходны, но различны по душе; одну употребляют пищу и питье, но не одинаковых бывают расположений; в одно и то же время, одним и тем же светом дневным и мраком ночи пользуются, но сколько из них делаются богатыми и сколько бедными? Но любомудрый муж во время бедности ведет себя сообразно с правилами приличия и справедливости, а низкий человек, как скоро сделается богатым, тотчас обнаруживает склонность к дерзости и обидам других. Покровитель восточного моря¹¹ постоянно живет в мире. Когда благоприятствует тебе счастье, не насмехайся над тем, который находится в обстоятельствах неблагоприятных. Мы должны проводить дни во взаимном терпении и единодушии, зная, что немногие из нас могут дожить до ста лет. На тощей земле и цветы раскрываются поздно, так и бедные медленно приходят в знатность. Не говори, что змей рогов не имеет, кто знает, может быть, он сделается и драконом¹². Подними взор свой на Небо и посмотри, как луна теперь сияет в полном блеске, а придет время, что и с нею последует ущерб.

 

Примечания составителя

¹ Милостивый князь Сыма (司馬溫公) - одно из титулований Сыма Гуана (см. выше).

² Подразумевается Лю Юн (柳永 987-1053) - поэт и мелкий сановник эпохи Сун. Прославился как гуляка, повеса и автор стихотворений в жанре цы (詞). Лю Чуньтянь (柳屯田) - другое имя поэта.

³ В оригинале: "Сановник (шилан) Бо" (白侍郎). Не совсем ясно, о каком именно историческом персонаже идет речь.

⁴ Примечание о. Даниила: "В подлин[нике] шкафы. У китайцев деньги хранятся в шкафах, как у нас в сундуках".

⁵ "Ханьская книга" (Хань шу, 漢書) - хроника династии Хань с 260 г. до н.э. по 20 г. н.э. Составлена коллективом авторов в 105 г.

⁶ Один из учеников философа Мэн-цзы (см. выше).

⁷ В китайском тексте отсутствует слово вэнь, а вместо него стоит знак гун (公 князь). Кем именно являлся князь Люй Жун (呂榮公), не совсем ясно. Возможно, речь о Люй Жуне, жившем в эпоху Западная Хань и умершем в 180 г. до н.э.

⁸ Примечание о. Даниила: "Из сей статьи можно видеть образ воспитания детей, употребляемый в Китае, в котором и для наших воспитателей найдется много хорошего".

⁹ Подразумевается двенадцатый раздел трактата "Ли цзи" (см. выше) - "Внутренние правила" (Нэй-цзэ, 內則), в котором излагаются правила поведения в семье.

¹⁰ Пан Дэ-гун (龐德公) - отшельник, живший в эпоху Восточная Хань (III в. н.э.).

¹¹ Примечание о. Даниила: "Китайский Нептун, которому приносят жертвы во время бездождия". Подразумевается мифический Царь драконов Восточного моря (東海龍王), которого также именуют Ао Гуан (敖廣). Почитался самым важным из четверки Царей морских драконов (海龍王). Ведал дождями, раскатами грома, наводнениями и прибоем.

¹² Примечание о. Даниила: "В Китае есть пословица: "Не говори, что змей не имеет рогов, ибо он может сделаться драконом".

Невидимые законы Неба медленно приходят в действие, но зато нельзя из них ускользнуть, а видимые гражданские узаконения хотя скоро приводятся в действие, несмотря на то многие от преследования их избегают, потому что мрежи сих последних редки, от того и удобно сквозь их проскользнуть, а мрежи первых часты, от того и трудно из них уйти. Кн. Цзы-ши-тун-сюнь.¹

 

Нефрит, не имеющий на себе пятен, может быть употреблен на Государственный жезл². Так и почтительный к родителям сын и с уважением обращающийся со старшими может почесться сокровищем в доме. Но обыкновенные сокровища от употребления могут иметь конец, а преданность к престолу и почтительность к родителям от своего употребления никогда не оскудеют. Где согласие обитает, там и при бедности жить хорошо, к чему неправильно собирать богатство? Довольно и одного сына, только бы он был почтителен к своим родителям, к чему иметь многих детей? Отец свободен от печали, когда сын к нему почтителен, муж не знает досады, когда жена благонравна. Излишняя говорливость и ошибки в словах по большей части происходят от излишнего употребления вина, а от сребролюбия пресекается справедливость и поселяется охлаждение между родными. После получения необыкновенной радости нужно озаботиться о предупреждении неожиданной печали. За чрезмерным весельем следует чрезмерная печаль. По получении благоволения помышляй о бесчестии, наслаждаясь спокойной жизнью, думай и об опасностях. Чем больше слава, тем ближе к бесславию, чем важнее прибыль, тем тяжелее потеря, с великими титлами сопряжены и великие взыскания, великим заслугам часто сопутствует и необыкновенная бедность. Чем сильнее любовь, тем сильнее и ненависть, а чем больше хвалят, тем больше и поносят, чем больше радуются, тем сильнее печалятся, чем чувствительнее стыд, тем блистательнее слава, от благодеяний и славы рождаются досады, которые по большей части преследуют великих людей. Если пред окнами дома вырастет трава, предвещающая какое-нибудь событие счастливое, положим, что это дело доброе, но лучше, если бы его совсем не было.

 

Не видавши высоких гор, от чего можно знать об опасности падения? Также не стоявши близ глубоких пучин, откуда можно знать об опасности потопления? Не видавши великих морей, можно ли иметь понятие об опасности волнений³? Конфуций.

 

Не всходя на горы, нельзя знать, сколь высоко Небо, а не ходивши близ пропастей горных, нельзя знать толщи земли: подобным образом не слыхавши наставлений, оставленных древними царями, нельзя иметь понятие о важности наук. Сюнь-цзы.

 

Поверяя древними свидетельствами настоящие происшествия, нельзя впасть в недоумения. Кто хочет знать будущее, тот должен прежде испытать настоящее. Кн. Су-шу.

 

Глядясь в зеркало, можно видеть в нем свое лицо, а из рассматривания древних событий можно иметь сведение о настоящих: прошедшие события ясно представляются, как в зеркале, а будущие приключения темны, как лак⁴. Конфуций.

 

Не должно с вечера утверждать, что случится на утрешний день, а что случится вечером, о том не должно уверять ночью, ибо как в погоде неожиданно поднимаются ветры и тучи, так с человеком случается счастье или несчастье то поутру, то ввечеру. Доколе не спустили в могилу, трудно поручиться за продолжение жизни до ста лет, а когда спустят в могилу, трудно угадать, простоит ли кладбище до ста лет. На рукодельного ремесленника досадуют за то, что много трудится, а на неискусного художника негодуют, что в праздности проводит время, кротким гнушаются за то, что слаб, а злобного презирают, что глуп, богатый подвергается зависти, а бедный презрению, о трудолюбивом говорят, что жаден, а бережливого называют скупым, кто не может различить того, что обращается пред глазами, над тем смеются, как над совершенным глупцом, а кто видит самые причины предприятий и заранее берет меры предосторожности, о том говорят, что он человек хитрый. Размышляя о сем, надобно заключить, что человеку трудно быть человеком, и быть человеком трудно. Если бы кто стал описывать сие, не достало бы на то ни бумаги, ни кистей⁵, тем более, если бы еще довелось кому описывать сие не об одном, но о нескольких лицах, что трудно быть человеком. Кн. Цзин-син-лу.

 

Поутру узнавши о пути добродетели, ввечеру можно и умереть. Конфуций.

 

Если дерево получает хорошую питательность, то корень его бывает тверд, а ветви и листья густы, из него со временем выходит хороший брус или столб. А если вода получает хорошую питательность, то исток ее бывает глубок, а ручьи длинны, от чего польза орошения распространяется на многие места. Подобным образом если и человек имеет доброе основание, на котором твердо поддерживается его благополучие, то он бывает намерений великих и познаний глубоких, так что он со временем делается мужем преданным к престолу и защитником правды. Кн. Цзин-син-лу.

 

Зеркало служит для представления лица, а мудрость для просвещения ума. Если зеркало будет светло, то пыль его не затемняет, а если мудрость будет чиста, то злые помыслы не возникают в сердце. Человек без правил подобен повозке без колес, как такую повозку нельзя закладывать, так и человека без правил нельзя употребить ни к чему. Кн. Чжи-янь-цзюэ (искреннее завещание)⁶.

 

Кто сам доверчив, тому и люди доверяют, в таком случае и У и Юэ⁷ могут взойти в братское согласие. А кто подозрителен, того и люди подозревают. Кроме себя, для такого все в Государстве неприятели. Цзин-син-лу.

 

Если будет единомыслие, то и княжества У и Юэ соединятся взаимным родством, а если не будет доставать единомыслия, то и единокровные родственники будут сами себе врагами. Примеч. Цзо-чжуань.⁸

 

Подозрительный никому не верит, а доверчивый никого не подозревает. Подозреваешь ли кого? Не употребляй его. Употребил ли кого? Не подозревай. Кн. Су-ту.

 

Если какая вещь достигла своего предела, то обыкновенно возвращается опять к своему началу, а если удовольствие достигло своего предела, то за сим следует печаль. После чрезвычайного единодушия наступает разделение, великое могущество сопровождается падением, после того как обстоятельства доведены будут до крайности, наступает мир. В присловиях⁹.

 

Во время мира не надобно забывать о напастях, а во время благоустройства не нужно забывать о беспорядках. Кн. Домаш. настав.¹⁰

 

Должно приводить дела в благоустройство прежде, нежели они придут в беспорядок, должно иметь попечение о безопасности царства прежде, чем оно подвергнется опасности, и стараться предварительно отвращать от него бедствия. Летопись.

 

Рыба плавает в глубине вод, а лебеди летают под облаками, но как ни высоко они летают, стрела и туда досягает, а рыба как ни глубоко плавает, уда и оттуда ее вытягивает. Но сердце человеческое, несмотря на то, что его несколькими дюймами можно определить, его никак вполне измерить нельзя. Скорее можно измерить небо и землю, нежели назначить предел для сердца человеческого. Если хотят изобразить тигра, то обыкновенно изображают его снаружи, но не могут изобразить его, каков он внутри, а если хотят узнать человека, то также узнают его по наружности, но не могут узнать его по сердцу. По сличении же наружности его с словами оказывается иногда, что сердце отстоит от того или другого на беспредельное пространство. Кн. Фэн-цзянь.¹¹

 

Никого нельзя рассматривать по лицу, подобно как нельзя измерять воды морские какою-нибудь чашкой. Советую тебе, Государь, ни с кем не заводить вражды: чем сильнее вражда, тем труднее ее разрешить. В один день заведенная вражда многими годами не разрешается. Если за вражду будут платить благодеяниями, то она может пропадать, как снег пропадает от горячей воды, на него вылитой, а если будут платить за вражду взаимною враждой, то сие подобно тому, как если волк в другой раз увидит скорпиона. Мне случалось видеть, что те, которые заводили с людьми вражду, от вражды совершенно погибали. Тай-гун.

 

Заводить с людьми вражду значит бросать семя несчастия, оставив добродетель без исполнения, значит погублять самого себя. Не доверяй из прямодушных самому прямодушному. Нужно предупреждать себя мыслию, что точно ли тот человеколюбив, который, по-видимому, кажется человеколюбивым, и несправедливо, что он похищал чужие вещи и не имеет какого-нибудь злодейского против меня намерения? Кн. Цзин-син-лу.

 

У древних приличие и справедливость происходили от изобилия в земных вещах, а тати и разбойники появились от нужды, холода и голода. Бедность не всегда была спутницею низкости, но низкость оттуда возникла; богатство и знатность не имели взаимной связи с гордостью и роскошью, но гордость и роскошь оттуда взяли себе начало. От пресыщения и щегольства рождаются помыслы нечистые, а от нужды, голода и холода возникают мысли о грабеже. Итак нужно чаще помышлять о том, какие тяжкие нужды и бедствия принуждена бывает терпеть бедность, в таком случае само собою гордость от нас отстанет. А если чаще будем воображать, каким жестоким мучением воспламеняются больные, то никогда не будем скучать о своем состоянии.

 

Строгости наказаний не должно простирать на людей чиновных, а приличия не должно взыскивать с людей низких. Тай-гун.

 

Кареты и форменные шляпы введены в употребление для того, чтоб возвысить важность чиновников, а узы приготовлены к наказанию людей низких. Кн. Цзе-фань.¹²

 

Знатные люди придерживаются от зла правилами приличия, а низкие люди удерживаются от того строгостью законов. Кн. И-цзин.

 

Любомудрый муж поучает других истине, а низкий дает намеки о корысти. Конфуций.

 

Как любомудрый муж презирает богатство, так низкий человек боится смерти. Шо-юань.

 

Если добродетельный муж имеет большое стяжание, то повреждает свои мысли, а если глупый человек имеет большое богатство, то увеличивает тем свои преступления. Су-у.¹³

 

При великом богатстве перестают наблюдать справедливость, а при излишнем учении развлекаются сомнениями в приобретенных ими познаниях. Кто не равняется с Яо и Шунем¹⁴, тот может ли быть во всем совершенен? Лао-цзы.

 

От начала мира и досель не было никого знаменитее Конфуция. Если человек беден, то и намерения у него бывают недальновидны, а как скоро придет к нему счастье, тотчас и ум у него появляется. Если какое дело не переходит чрез наши руки, в том у нас и разумения не достает. Когда дело приведено в окончание, тогда мы бываем отлично деятельны, а когда дело пришло в расстройство, тогда становимся в тупик. Рано или поздно, непременно мы должны испытать над собою пересуды других, но если не будем их слушать, то само собою они не будут нас касаться. Кто осуждает других, тот сам заслуживает осуждения. Цзы-гун.

 

В стихотворениях Цзи-жанского княжества¹⁵ сказано: кто во всю жизнь не делает огорчений другим, на того никто из смертных не будет скрежетать зубами. Само собою для тебя не больно, когда ты оскорбляешь других, но каково тебе покажется, когда бы другие стали тебя оскорблять? Молодая трава боится инея, а иней боится солнца: так один злой от другого злого сокрушается. Ужели слава наша заключается в вырезанных на бесчувственном камне надписях? Случается, что и путник выносит из уст своих прекрасный для нас мавзолей. Где есть мускус¹⁶, там само собою разливается приятный запах, к чему еще становиться напротив ветра и провозглашать об успехах своих торговых дел? Когда наступило тепло, тогда можно и поля засеивать.

 

Кому счастье благоприятствует, тому многие представляют свои услуги, а кто в неблагоприятных находится обстоятельствах, тот мало находит для себя помощников. Мэн-цзы.

 

Не должно доводить тяжбы до истощения, а на власть не должно совершенно полагаться. Беседы не должно простирать до безмерия, а счастьем не должно наслаждаться до истощения его. Наслаждаешься ли счастьем? Не наслаждайся им до совершеннейшего его истощения, ибо когда счастье истощится, тогда и сам ты придешь в нищету. Имеешь ли власть? Не доводи до истощения, ибо когда власть истощится, тогда и злоба врагов станет на ее место. Итак в счастье нужно всегда стараться беречь самого себя, а в могуществе всегда быть спокойным, ибо те люди, которые допускают в себе произрастать негодным былиям гордости и роскоши, по большей части, в делах своих имеют начало, но не имеют конца. Чжан-у-цзин.¹⁷

 

В бедности не должно доходить до дерзости и обижать других, а в богатстве не должно полагаться на свою силу, ибо дни светлые и мрачные — дни счастья и несчастья — в таком находятся порядке, что, соступив с одного места, они опять возвращаются к своему началу. Тай-гун.

 

Чиновник Ван-нань-чжэн¹⁸, вырезав на меди четыре правила, показал, в каких вещах нам должно откладывать излишки и для кого. Во-1, должно откладывать не издержанные излишки и хранить от избытков своих заслуг, в благодарность счастью. Во-2, должно откладывать излишки, оставшиеся от жалованья, и возвращать их в казну на общественное употребление. В-3, должно откладывать оставшиеся излишки от своего имения и отдавать в пользу неимущих граждан. В-4, должно откладывать излишки от избытков своего счастья, дабы можно было что-нибудь передать своим потомкам.

 

Из предубеждения к могуществу вступающие в дружбу бывают друг к другу близки, но как скоро могущество прекратится, тотчас забывают один другого, а из предубеждения к богатству вступающие в дружбу входят в тесную между собою связь, но как скоро богатство кончится, тогда один к другому становятся хладнокровными. Но из предубеждения к красоте телесной вступающие в дружбу распаляются сильною друг к другу любовью, но как красота телесная увянет, тогда прекращается и дружба. Кн. Хань-шу.

 

При служении Государю если часто повторять ему напоминания, отсюда можно получить себе бесчестие, а друзьям часто повторять напоминания, отсюда можно произвести в них охлаждение. Тысяча унций чистого золота не составляют еще великой важности, но одно доброе слово, услышанное от кого-нибудь, дороже стоит тысячи унций золота; тысячу унций золота легче можно получить, нежели найти доброе слово; чем искать чего-нибудь у других, лучше искать того у себя. Лучше уклоняться, нежели вмешиваться в посторонние дела, ибо многим подвергаются упрекам, когда с усилием и без всякой причины вмешиваются в дела посторонние. Способный иногда бывает рабом у неспособного. Кто мало знает дел, тот мало и имеет забот. Знающий о других многое, многим подвергается и укоризнам. Малое судно неспособно бывает к великому грузу. По глухой тропинке не должно ходить одному. Путешествие сухим путем менее сопряжено бывает с неприятностями. Итак чистое золото не составляет еще великой важности. Спокойствие дороже денег. Не столько богатством вредят себе, сколько злою беседою портят других. Человек из-за богатства умирает, а птица за снедь погибает. Цзы-ю.¹⁹

 

Умножать свою прибыль общими силами гораздо выгоднее, чем одному, но совещания гораздо полезнее производить наедине, чем при многих. Если прибыль будет снискиваться одним лицом, то она может потерпеть убытки, а если совещания будут производить при многих, то тайна может открыться. Когда главная причина дела не сохранена в тайне, тогда прежде всего обнаруживается бедствие. Непочтительный сын ропщет на родителей, а должник жалуется на заимодавцев, это значит то же, что жадничать многого, но ничего хорошего не прожевывать. Бедняк жалуется на соседа за то, что он имеет достаток. Кто, сидя в доме, не умеет хорошо принять к себе гостя, тот во время дороги сам узнает, что мало хороших хозяев. Лучше оставлять деньги на угощение гостя, чем, сидя на лошади верхом, стоять у ворот знакомых²⁰. В бедности живущий шумит на рынке, что другие об нем не спрашивают, а богатый имеет дальних родственников и в глубине гор. В свете обыкновенно смотрят туда, холодно ли где или тепло жить, а люди, увлекаясь наружностью, стремятся увидеть высоко или низко другие стоят. Когда видят бедность, тогда совершенно прекращают человеколюбие и справедливость. Мир с пристрастием смотрит на людей богатых, но никто и знать не хочет того, у кого все средства истощились для снискания себе пропитания, а тот служит предметом оскорблений, кто одет в раздранное рубище. Скорее можно завалить бездонный ров, нежели заградить уста, чтоб перестали говорить. Что тихим шагом ходит лошадь, это значит от ее хилости, а что иный не слишком уважается, сие происходит от его бедности. Кн. Цзин-син-лу.

 

Откармливают свиней²¹ для употребления их при угощениях, а не для произведения бедствий, несмотря на то тяжбы тем более увеличиваются. Итак свойство вина такое, что от него могут происходить бедствия. На сем основании древние цари при угощениях установили обыкновение взаимного подчивания, сопровождаемого многими поклонами между хозяином и гостем. Держась сего обыкновения, хотя бы целый день гости пировали, не могут однакож дойти до опьянения. Чрез это древние цари хотели предупредить зло, какое может происходить от вина. Кн. Ли-цзи.²²

 

В вине только нельзя полагать определенной меры, впрочем так, чтобы сие не послужило кому поводом к беспорядкам. Кн. Лунь-юй.

 

При жертвоприношениях Небу и при поклонениях в храмах предков, если не будет вина, то и жертвы не будут приняты. Между Государем и министрами, как и между друзьями, если не будет вина, то чрез сие не будет удовлетворено требованиям справедливости. Во время взаимного примирения в спорах и драках, если не будет вина, то и не произойдет искреннего убеждения, итак вино заключает в себе совершенство и расстройство, только им не должно упиваться до безмерия. В истории Ши-цзи.²³

 

Кто при почитании богов²⁴ держит себя от них вдалеке, тот может назваться умным. Приносить жертвы богам, которые не заслуживают сей чести, означает ласкательство, а при случае, где требуется вступиться за права справедливости, оставаться в бездействии, это показывает человека, который не имеет в себе мужества. Конфуций.

 

Кто поклоняется фою, тот свидетельствует тем свое почитание сему божеству, а кто молится фою, тот испрашивает у него себе милости, но кто занимается чтением священных книг фоевских, тот может ясно понимать обряды фоевской веры, кто уединяется в затворничество²⁵, тот вступает в пределы фоевского бесстрастия, а кто предается восторгу духовного созерцания, тот может быть свидетелем фоевского вероучения. Но заниматься чтением священных книг не значит еще делать добро, как и быть счастливым не зависит еще от назначения обетов. Итак вместо сего гораздо важнее доставлять другим пользу, когда кто имеет власть в своих руках. Цзи-дянь фоевский жрец²⁶, увещевая людей к благочестию, говорил: Прочитывайте книжку Ми-то-цзин²⁷ от начала и до конца, читайте со вниманием молитву о великом сострадании²⁸, несмотря на сие, кто что посеет, тот то и пожнет. Благочестивые книги и молитвы естественно располагают нас к милосердию. Но при заведении с кем-либо личной вражды, могут ли они нас избавить от оной? Сердце человеческое по образу своего устройства есть такое средоточие, на которое Небо приникает. Итак, смотря по тому, кто что делает, то и получает.

 

Благомыслящий человек из любви к ближним не заботится о сохранении своей жизни, дабы тем не нанести вреда для любви, но подвергает себя смерти, чтобы совершить дело любви, но кто устремил все внимание на правила любомудрия, а между тем стыдится худой одежды и худой пищи, не заслуживает того, чтобы с ним много и рассуждать. Конфуций.

 

Если юноша, готовящийся на службу, завидует своему товарищу, то и самый искренний друг сделается неискренним, так если и Государь завидует своим министрам, то хорошие люди не будут вступать к нему на службу. Сюнь-цзы.

 

При управлении Государством не нужно употреблять велеречивого министра, а при управлении домом не надобно употреблять велеречивой жены. Хороший министр есть сокровище для Государства, а хорошая жена есть драгоценность для дома. Министр, охуждающий поведение других, приводит Государство в возмущение, а ревнивая жена производит беспорядок в доме. Как землепашцы, проводя кривые борозды, портят хорошие поля, так и клеветники, охуждающие поведение других, приводят в расстройство добрых людей. Тай-гун.

 

Кто со всем усердием предлагал убрать дрова, от которых после произошел пожар, тот не заслуживает права на благодеяние. Но тот почитается почтенным гостем во всех обществах, кто при потушении сего пожара опалил себе голову и обжег себе лицо²⁹. На то место, которое находится около пупа и занимает не более как три вершка пространства, откуда обыкновенно начинается и оканчивается дыхание, обращают всю свою деятельность³⁰, но при последовавшей утром кончине жизни, прекращается и вся деятельность по сему предмету. Ничто из сотворенного не может миновать предназначенного предмета³¹, тогда разнообразные счастливые предзнаменования совсем для нас исчезают. Небо дает человеку все нужное, а человек ничего не дает Небу. Небо не творит человека так, чтобы его оставить без средств к пропитанию³², а земля не производит травы, которые бы не имели у себя корня. Великое богатство зависит от Неба, а малое происходит от трудов.

 

В собрании древних стихотворений сказано: при великом богатстве впадают в гордость, а при великой бедности снедаются печалью, от печали предаются воровству и грабежам, а от гордости уклоняются в жестокость. Не говори, что я еще не устроил для себя дома³³, а по устроении дома, что от меня не рождены еще дети. Не говори, что дом мой еще не пришел в расстройство, а по расстройстве дома, что дети еще не пришли в совершенный возраст. Дети благоустроенного дома и навоз (для удобрения земли) собирают как злато, а расстроенного дома дети и злато употребляют как навоз. Кн. Хань-шу.

 

Для людей вообще полезнее во всем иметь некоторый недостаток. Если с чрезвычайным рачением во всем будут удовлетворять своим желаниям, то надобно остерегаться, дабы из сего не вышло какой-нибудь неприятности. Ху-вэнь-дин-гун.

 

В свободное от занятий время надобно наблюдать осторожность. Не говори: нечего тут бояться, как скоро скажешь, что нечего бояться, тотчас может случиться, чего должно бояться. Приятные и разнообразные кушанья впоследствии времени рождают болезни, а излишние удовольствия влекут за собою бедствия. Худое средство домогаться первенства чрез пронырство, но смиренное о себе мнение надолго оставляет в душе приятные ощущения. Лучше наперед стараться об отвращении тех случаев, от которых происходят болезни, чем, впадши в болезнь, пользоваться лекарствами. Прощать других обиды не означает глупости, но, напротив того, чрез сие можно получить себе пользу. Гнавшись за другим, иногда не нужно его догонять, равно как иногда полезнее упустить вора, нежели его изловить.

 

Покровитель страны Цзы-тун³⁴ преподал следующее наставление: самое наилучшее лекарство едва ли может исцелить закоренелую болезнь личной вражды. Неправдою собранное имение не обогатит того, кого сама судьба привела в бедность, а зловредные намерения вконец разрушают счастье целой жизни. За противозаконные поступки Небо весь век оставляет жить в бедности. Завел ли дело? Дело и завелось, нужно ли тогда пенять на других? Также нужно ли сердиться, когда другие тебя оскорбляют, если ты сам прежде их оскорбил? Кто управляет небом и землею, конечно, никого не оставляет без должного воздаяния, но совершит оное если не в настоящее время над тобою самим, то непременно в последующие века над твоими потомками. Кан-цзе-шао.

 

Злодеяние и злонамеренность обыкновенно обременяются бедностью. Не истощай усилий на изобретение хитростей. При получении выгод не предавайся излишней радости, ибо праведного воздаяния никто миновать не может, оно открывается то на потомках в последующем времени, то в настоящем на тебе самом. Из десяти долей своего разума употребляй только половину, а другую оставляй для своих потомков, ибо кто весь свой разум истощает, у того в последующем поколении потомки, по большей части, бывают люди худые, которые и на людей не походят. Чем больше употребляют коварства и хитростей, тем беднее становятся, конечно это происходит от того, что Небо ни коварства, ни хитрости сносить не может. Если бы богатство и знатность коварством и хитростью можно было приобретать, то несмысленный глупец дышал бы только одним западным ветром³⁵. Цветы то опадают, то развертываются, то опять опадают, так точно и мы попеременно то носим на себе богатое платье, то простым прикрываемся одеянием. Нельзя утвердить, чтобы богатый дом навсегда мог наслаждаться богатством и знатностью, а бедный навсегда остался в неизвестности. Подставив человека себе в подпору, едва ли можно так взойти на лазоревое небо, т.е. достигнуть знатности; толкая других в яму, едва ли так можно завалить ее. Советую тебе, Государь мой, ни в чем не роптать на Небо: Провидение в отношении к людям беспристрастно³⁶. Не входи с тяжбами ни в губернское, ни в уездное судилища, но в трудолюбии и с бережливостью старайся выполнять обязанности, званием твоим на тебя налагаемые. Водохранилища наполняются водою для предохранения себя от засухи, а тщательное обрабатывание полей необходимо для пропитания своего семейства. При обучении детей или внуков словесным наукам не забывай обучать их и художествам, а при насаждении тутовых дерев не нужно много заботиться о насаждении цветов. Так ли что в праздности делается, или иначе, не нужно много на то обращать внимания. В жажде пей чистую из источника воду, а во время скуки можешь позволить себе и другой невинный напиток. Но увы! Мед сердца человеческого, как яд змеиный. Всякий ли знает, что око Небесное обращается на все стороны³⁷. Прошлого лета ты надеялся захватить имущество у живущего по восточную сторону соседа, а сегодня должен возвратить и последние свои пожитки отстоящему по северную сторону дому. Неправильное имение так же скоро пропадает, как снег, когда выльют на него горячей воды, а по случаю доставшиеся поместья подобны песку, уносимому стремлением вод. Если промышлять коварством и обманом, это совершенно походит на те цветы, которые поутру развертываются, а к вечеру увядают. Успех и неудача, слава и бесславие совершенно зависят от Неба, напрасно стал бы кто из нас истощать все хитрости и думать располагать своими делами по своей воле. Сердце человеческое так же ненасытно, как и змей не может насытиться, хотя бы он проглотил и целого слона, а дела мира, если достигнут крайней степени, уподобляются маленькому мотыльку, который хочет изловить гусеницу³⁸. Как нельзя отыскать лекарства, которым бы можно было продолжать жизнь знатного вельможи, так и при деньгах не всегда можно получить хороших детей. Кто всегда сообразно с своим состоянием и предназначенным от Неба уделом проводит дни, тот и есть отшельник спокойный духом и веселый сердцем, который в благодушии проводит определенное число лет своей жизни. Люди и рождаются, и умирают пред нашими глазами. Высоко ли, низко ли кто стоит, всякий должен жить сообразно с своею долею, видишь ли в ком совершенства или недостатки? Остерегайся поселять в себе дух вражды. Есть ли у тебя достаток или нет? Никогда о сем не вздыхай, помня, что богатство и бедность дома совершенно зависит от Неба. Во всю жизнь в одежде и жалованье надобно соображаться с своим состоянием. Если в какой день будешь чист и свободен от страстей, в тот день и будешь святым отшельником. Цветы распускаются независимо от того, беден ли дом, где они посажены, луна светит на горы и реки, и везде делается светло. В мире все хорошо, одно только сердце человеческое злобно, человек во всяком деле еще имеет нужду в содействии Неба.

 

В одном из указов императора Чжэнь-цзуна (сунской династии)³⁹ сказано следующее: нет явного отверстия, чрез которое можно бы было видеть, что в сетях скрываются для нас беды и опасности. Возводить на высшие степени честей людей добродетельных и благоразумных — вот самый верный путь к спокойствию! А оказывать другим благодеяния и распространять милости есть наилучшее средство, которым можно привести род свой в цветущее состояние, но питать в себе зависть и воздавать злом за зло значит готовить несчастья для своих потомков, а из собственных выгод вредить другим — это никогда не может нас поставить на дорогу, ведущую к счастью и славе, как и на развалинах счастья других созидать себе дом: можно ли надеяться, чтобы он долго простоял в нерушимом состоянии богатства и знатности? Переменение имен и название себя другою фамилией вообще происходит от лукавства. Постигшее бедствие и расстройство здоровья по большей части бывают следствием бесчеловечных поступков.

 

Император Жэнь-цзун (сунской династии)⁴⁰ в одном из своих Указов сказал: «Сколь ни пространны Небо и земля, но солнце и луна весьма ясно их освещают, вселенная сколь ни обширна, но ни Небо, ни земля не могут носить на себе пагубного злоумышленника. Сколько ни истощай свои способности, но праведное возмездие постигнет и в настоящей жизни. Щедро ли или скудно раздаешь милостыню, но ты не можешь утвердительно сказать, чтобы твои потомки воспользовались счастьем. Лучше жить сообразно с своим состоянием, нежели употреблять многоразличные хитрости к снисканию благополучия, строить же многоразличные планы без пользы, если не соблюдать умеренность, следуя во всем своему состоянию. Довольно того, если от сердца исполняют дела милосердия, к чему много напрягать силы на чтение священных фоевских книг? Если мысли и желания стремятся ко вреду людям, напрасно перечитывать полное собрание книг фоевского закона».

 

Император Шэнь-цзун⁴¹ в одном из своих наставлений сказал: «Удаляйся от противозаконного имения, воздерживайся от излишнего употребления вина, в жилище избирай соседов, а для обращения хороших друзей не возбуждай в своем сердце зависти и устами не произноси никакого осуждения, к единокровным, хотя и бедным, не будь холоден, а к чужим, хотя и богатым, слишком благосклонен, в побеждении себя прилежание и бережливость считаются первым занятием, а в любви к ближним смирение и согласие составляют главное основание. Чаще воспоминай о прошедших погрешностях и всегда помышляй о последующих ошибках. Если согласно с сими моими наставлениями будут управлять домами и царствами, то можно надеяться на их продолжительность».

 

Император Гао-цзун (сунской династии)⁴² в одном из своих наставлений сказал: «Одна искра огня может в пепел превратить целую гору, простирающуюся на необозримое пространство, так же как и одно безрассудное слово может повредить добродетели, приобретенной в продолжении целой жизни. Когда надеваешь на себя шелковое платье, то всегда воспоминай о трудах ткачих, а когда садишься за стол, тогда воображай о тяжких работах земледельцев. При любостяжании, зависти и обидах ближних нельзя наслаждаться миром и в продолжение десяти лет, а тщательностью о снискании добродетелей и внимательностью над собою простирают славу и на своих потомков. Счастливое событие и всякое другое благополучие, по большей части, происходят от упражнения в добродетели. Вступление в состояние святости превышает всякую обыкновенность, и это достигается только посредством одной истины».

 

Лао-цзы при провожании Конфуция сказал: «Я слыхал, что богатые и знатные люди провожают своих посетителей с богатыми дарами, а человеколюбивые провожают своих гостей с наставлениями, я хотя не могу хвалиться богатством и знатностью, как другие, но взяв на себя титло человеколюбивого, я справедливым счел проводить тебя, достопочтенный муж, с сим наставлением: остроумный глубокомыслен в испытаниях, но мелкоумен в суждениях о смерти, плодовит в изъяснениях и далеко увлекается в празднословии, так что не видит даже опасности для собственной жизни».

 

Чтоб узнать Государя, сперва надобно посмотреть на его министров, а чтоб узнать человека, наперед должно поглядеть на его друзей, также чтоб узнать об отце, надобно прежде посмотреть на его детей. Если Государь будет мудр, то и Министры будут к нему преданны, а если отец будет сердоболен, то и дети будут почтительны. Из бедного дома иногда выходит сын почтительный, а среди смятений государственных узнается верный министр. Ван-лян.⁴³

 

Как в весьма чистой воде не водится рыбы, так и человек если слишком будет разборчив, не может иметь для себя товарищей. Домаш. наставления Конфуция.⁴⁴

 

Скорее можно отбить полководца у трехкорпусного войска, нежели отнять намерение у самого последнего простолюдина. От природы получивший хорошее разумение занимает первую степень, а от наук получивший разумение — вторую, кто с усилием упражняется в науках, тот на третьей становится степени, но кто изнемогает от трудов и перестает учиться, тот последнюю занимает степень между простым народом. Упражняющийся в любомудрии преимущественно должен обращать свое внимание на три предмета, которые он никак не должен оставлять в неведении: если в молодости не учиться, то в зрелом возрасте нельзя иметь никаких способностей, если в старости не учить, то по смерти нельзя иметь никого, кто бы об нем стал воспоминать⁴⁵. Если в достатке не подавать милостыни, то при оскудении не найдется никого, кто бы и самому тебе что-нибудь подал. Итак, упражняющийся в любомудрии в молодых летах должен помышлять о том, чтоб сделаться и самому человеком, а пришедши в зрелый возраст, должен употребить старание на образование себя науками, достигший преклонных лет должен помнить о смерти, а для сего он должен озаботиться и об учении других, при помышлении же об оскудении должен взять попечение о раздаянии милостыни. Конфуций.

 

Кто может любить себя правильным образом, тот может и направлять других к совершенству, а кто обманывает себя, тот может обманывать и других. Кто может быть бережливым для себя только одного, тот едва ли может вспомоществовать другим, а кто жестокосерд, тот непременно будет вредить другим, это не иное что значит, как то, что творить добро труднее, чем делать зло. Богатым и знатным людям удобнее творить добро, но сделать зло им также нетрудно. Кн. Цзин-син-лу.

 

Если бы можно было приобрести богатство усилиями человеческими, то хотя бы мне довелось быть извозчиком, я и от сего бы ремесла не отказался, а если нельзя того приобрести силами человеческими, то оставьте меня следовать тому, в чем я нахожу особенное для себя удовольствие. Перечитать множество разных книг хотя есть одно из трудных дел, но оно может быть и легким, а носить одинаковое с прочими платье хотя есть дело легкое, но вместе оно заключает в себе и трудность⁴⁶. Небо никому не преграждает дороги к счастью. Каждый должен и сам о себе иметь попечение. Кто вдаль не усматривает своих мыслей, тот непременно испытает близкую печаль. Конфуций.

 

Кто легко на все соглашается, тот маловерен, а кто лично хвалит кого, тот заочно непременно будет того порицать.

 

Весенний дождь, как тук, умащает и возращает произведения природы. Земледелец радуется такому благотворному действию дождя, а путешественник досадует на грязь. Луна во время осени как в зеркале освещает все пределы земные, красивая девица любуется ее блеском, а воры и разбойники негодуют на ее свет. Сюй-цзин-цзун.⁴⁷

 

Великий муж, ясно понимая важность добродетели, более дорожит именем и своими поступками, чем священною горою Тай-шань⁴⁸. Будучи тверд в своих намерениях, он столько же управляет жизнью и смертью, как гусиным пухом. Во внешних делах не различая ни малого, ни великого из них, а во внутренних страстях не смотря на то, как бы они глубоко ни укоренились в сердце, но если они пресекаются, человек может от того иметь жизнь, а если не пресекаются, он может подвергнуться смерти, то великий муж за первый долг считает пресекать в себе страсти. Кн. Цзин-син-лу.

 

Лучше не знать, чем знать и не творить, лучше не иметь знакомства, нежели коротко с кем познакомившись, не иметь к нему доверия. При наступлении бедствий нужно только мыслить, а не предаваться печали. Конфуций.

 

Пользоваться обстоятельствами полезнее, чем полагаться на остроумие, как и менее можно успеть, копая землю заступом, нежели сколько можно приобресть, дождавшись благоприятного времени. Мэн-цзы.

 

Люй-ши в сельских сокращенных наставлениях⁴⁹ сказал: «Вы, поселяне, должны друг друга поощрять к благонравию и исправлять один другого в погрешностях, в мирских обыкновениях самих себя усовершать, в напастях утешать, сожалеть о злобе других, а о добродетелях радоваться, помогать нуждающимся, избавлять терпящих напасти. Если и те дела не совсем могут быть достоверны, которые беспрестанно обращаются пред нашими глазами, то должны ли заслуживать наше вероятие те слова, которые заочно произносятся. Человек не знает своих погрешностей, а вол не уразумеет, сколь велики его силы. Люди не столько заботятся о том, что у самих верви коротки, а только негодуют на то, что у других старый колодец глубок. По счастливому случаю освобождается как невинный тот, который брал взятки со всего света, между тем как обременяется узами как виновный тот, которому счастье не слишком благоприятствует. Сердце человеческое подобно железу, а уголовные законы подобны печи».

 

Скорее можно наполнить реки и рвы, нежели удовольствовать сердце человеческое. Если небо переменит обыкновенный свой порядок, то идут дожди, когда не дули ветры, а если человек переменит свой обыкновенный образ жизни, то умирает, когда и не страдал никакою болезнью. В стихотворениях Чжуан-юань⁵⁰ сказано: если Государство устрояется на прямых началах, тогда и Небо творит ему все в угодность, если судьи будут честны, то народ будет наслаждаться тишиной. Муж свободен будет от несчастий, когда жена будет добродетельна, а у отца сердце растет, когда будет почтительный сын. Тай-гун.

 

Три первые династии (Ся, Шан, Чжоу) приобретали империю посредством человеколюбия, а теряли ее посредством уклонения от человеколюбия. То же самое происходило и с прочими удельными княжествами, которые то возвышались, то упадали, то существовали, то погибали, смотря по тому, существовала ли между ними добродетель человеколюбия или погибала. Если император не будет человеколюбив, то не может сохранить в безопасности всех частей империи, а если удельные князья не будут человеколюбивы, то не могут удержать за собою права приносить жертвы покровителю земледелия Ше-цзи (то есть лишатся своих уделов). Если вельможи не будут человеколюбивы, то не могут сохранить своих прав на приношение жертв в храмах своих предков (т.е. лишатся чинов), а если служащие, или простые люди не будут человеколюбивы, то не могут сохранить своей жизни. Но теперь все отвращаются смерти, а между тем не имеют доброго расположения к любви ближних, это походит на то, как бы кто ненавидел пьянство, а между тем пил бы вино с большею жадностью. Мэн-цзы.

 

Первый виновник обычая представлять лице покойника⁵¹ не имел наследников. Конфуций.

 

Если дерево выравнивается шнуром, то бывает прямо, а если Государь последует напоминаниям своих министров, то бывает мудрым. Кн. Шу-цзин.

 

Не иначе надобно смотреть на все видимые явления, как на мечты сновидения, водяные пузыри, или как на росу и молнию. Кн. Фо-цзин.⁵²

 

Ряд зеленеющих гор, прелестных видами ущелий, равно как и другие поместья, которыми владели предки, обыкновенно получают в свое владение их потомки. Что потомки все это получают, они не должны тому радоваться, потому что остаются еще другие, которые следуют позади их, ожидающие воспользоваться тем же самым наследием.

 

Без всякой причины получить груды золота не составляет еще великого счастья, но от сего может произойти великое несчастье. Су-дун-по.⁵³

 

Чтоб наилучшим образом обработать какую-нибудь вещь, художник прежде сего вывостривает свои орудия; несмотря на то, новое богатство к нему не приходит, да и старое от него не удаляется, потому он ни радости не имеет, ни печали. Конфуций.

 

Некто пришел ко мне ворожить и спросил меня, в чем состоит счастье и несчастье? Я ему дал следующий ответ: несчастье состоит в том, когда я бываю причиною того, что другой должен потерпеть от меня какой-либо урон, а счастье состоит в том, когда другие доводят меня нести какие-нибудь убытки. Из множества покоев, в большом доме устроенных, нужно только для необходимого успокоения во время ночи аршина на четыре места, а из многих тысяч десятин хорошей земли потребно для ежедневного употребления не больше, как два гарнца хлеба. Для непочтительного сына бесполезно сожигать в жертву богам тысячи свертков бумаги⁵⁴, с зловредным сердцем тщетно будут возносить им многими тысячами кадильниц благовонные курения: боги сами в себе не иное что суть, как представители правоты, ужели могут они принимать от людей беззаконно приобретенные ими дары? Кто долго живет у людей, тот возбуждает их к презрению себя, а когда наступит бедность, тогда и самые близкие родственники делаются дальними: если ты сему не веришь, так посмотри после трех или пяти дней, то и окажется при свидании совсем иначе, нежели как было прежде. Во время жажды и одна капля воды так приятна, как роса, а в пьяном состоянии сколько ни наполняй рюмки вином, все кажется как ничто. Не вино производит пьянство, а человек сам себя делает пьяным, также не плотская страсть отнимает ум у человека, а человек сам себя доводит до безумия. Кан-цзе-шао.

 

Как человеколюбивый не заботится о богатстве, так богач не печется о человеколюбии. Мэн-цзы.

 

Увы! Я не видал еще никого, кто бы столько был привержен к добродетели, сколько привержены бывают к тленной красоте. Конфуций.

 

Если бы расположения к правде равнялись у нас расположениям своекорыстным, то что бы нельзя было совершить? Если бы мы с такою же горячностью питали в себе чувствования к благочестию, с какою питаем их в движениях телесных страстей, то давно бы сделались мы богоподобными.

 

Упрямый человек не понимает пути добродетели и только тогда узнает, что он в действиях своих ошибочно поступал, когда они уже окончены, а также и погрешности, сделанные им в юности, примечает только тогда, как наступит старость. Лао-цзы.

 

Любомудрый муж при исправлении своей жизни услаждается правилами добродетели, а несчастливый до безмерия услаждается, когда его хвалят. Любомудрый муж чем более успевает в исправлении своей жизни, тем более возрастает в мудрости. Ян-сюн.⁵⁵

 

Любомудрый чем больше возвышается, тем больше унижает себя и смиряется, а нечестивый человек если воспользуется благоволением высших, то, положившись на свое могущество, предается гордости и роскоши. Низкий человек при малых сведениях удобно надмевается, а любомудрый муж, обладая глубокими познаниями, не выходит из пределов порядка. Еще не все погибло, если перегородка в доме⁵⁶ разломана, ее состав еще весь лежит в целости, так и любомудрый муж хотя бы и в бедности жил, но благопристойность и справедливость в нем неизменно пребывают. Конфуций.

 

Когда какое-нибудь царство начинает приходить в цветущее состояние, это значит, что в нем есть такие министры, которые уведомляют своего Государя о его ошибках, а когда какой-нибудь дом приходит в знаменитость, это служит признаком, что в нем непременно должен быть такой сын, который напоминает отцу о его погрешностях. Кн. Цзя-юй.

 

Кто не имеет понятия о Провидении, тот не может почесться мужем любомудрым, а кто не знает благопристойности, тот не может ни в чем утвердиться. Непонимающий того, к чему клонятся речи других, не может узнавать людей. Кто имеет в себе добродетель, тот может иметь и дар слова, а кто имеет дар слова, тот не всегда может иметь добродетель. Конфуций.

 

Способный многоречив, а неспособный молчалив, способный несет труды, а неспособный наслаждается покоем, способный похищает чужие права, а неспособный и ему принадлежащие уступает другим, способный зол, а неспособный добр. Увы! Когда в Империи такие неспособные будут предаваться наказаниям, тогда пропадет в ней доброе правление, а вместе с сим прекратится и спокойствие в высших и покорность в низших и благорастворение воздуха. Наставник Лянь-си.⁵⁷

 

На самой крайней выси гор поднимаются тучи и дожди, а на самой глубине вод водятся крокодилы и драконы, так и любомудрый муж, когда достигнет крайней степени совершенства в любомудрии, наслаждается избытком благ земных. Кн. Шо-юань.

 

Редко те избегают несчастий, которые при недостаточных добродетелях хотят пользоваться высокими достоинствами или при малых способностях домогаются сделаться великими. Кн. И-цзин.

 

На высокой ли стоишь степени достоинств? Предохраняй себя от опасностей падения. Важную ли проходишь должность? Остерегайся, дабы ее не потерять. Пользуешься ли благоволением начальников? Остерегайся, дабы не лишиться сего и не впасть в бесчестье. Сюнь-цзы.

 

Человек не иначе может прийти в презрение у других, как разве он сам наперед приведет себя в презрение; дом не иначе может дойти до разорения от других, как разве он сам наперед подаст к тому случай собственным своим разорением. Царство не иначе может подвергнуться опустошению войны от внешних врагов, как разве оно само прежде сего подвергнет себя опустошению от внутренних раздоров. Мэн-цзы.

 

Если кто при занятии высших достоинств не будет снисходителен, а при исполнении правил благоприличия не будет внимателен, при наступлении времени печали по случаю смерти родных не будет проникаться чувством горести, то я не знаю, откуда еще можно было бы рассматривать такого? Конфуций.

 

Если бы не было чиновников, то некому было бы управлять поселянами; а если не было бы поселян, то некому было бы доставлять продовольствия чиновникам. Мэн-цзы.

 

Долг требует, чтобы мы оказывали Государям верность, а родителям почтительность, а Государи и родители должны руководствоваться чувствами милосердия и любви, в таком случае между Государством и частными домами не будет заключаться большой разности, а Государи и родители одни с другими будут иметь сходство. Добродетели приходят в известность к прославлению нашего имени наиболее от преданности к престолу и почтительности к родителям. В таком случае, хотя бы мы не искали сами ни славы, ни знатности, но они сами собою к нам придут, а бесславие само собою от нас удалится, хотя бы мы и не усиливались к его удалению. Завещ[ание] Чжи-янь-цзюэ.

 

Несогласие между родными рождается от того, когда в старших не будет сердоболия, а в младших почтительности, а Государство приходит в возмущение от того, когда в нем не останется верных престолу министров. Лао-цзы.

 

Сердобольный отец не любит непочтительного сына, а благоразумный Государь не определяет на службу бесполезного министра. Чтобы купить раба, надобно иметь деньги, а дабы получить сына, нужно ему выйти из утробы матери. Кн. Цзя-юй.

 

Ветхое и раздранное платье есть то самое, которое ты носить должен, а смерть есть твоя жена. Не смейся, что у другого беден дом, суд при переселении душ нелицеприятен⁵⁸. Не смейся тому, что другой состарился, впоследствии времени нужда заставит и тебя прийти туда, где и я теперь нахожусь.

 

Если сосуд будет переполнен, то жидкость из него прольется, а если человек крайне будет высокомерен, то погибает. Молодой ягненок хотя красив, но уста многих трудно привести в согласие, необыкновенной величины кусок нефрита не составляет еще драгоценности, но небольшое убежище в тени, где можно с удовольствием заниматься учением, должно быть предметом нашего состязания. Кн. Цзин-син-лу.

 

Драгоценный камень, хотя бы брошен был в грязь, не может потерять своего блеска, так и любомудрый муж, проходя чрез нечистые места сего мира, не может осквернить ими своего сердца. Кипарисные и пихтовые деревья удобно могут выносить и снег, и иней (не теряя своей зелени), а мудростью просвещенный муж легко может переходить чрез все опасности жизни. Кн. И-чжи-шу.

 

Нечеловеколюбивый не может долго сносить стеснения и постоянно пребывать в веселии. Конфуций.

 

Не ищи по всем местам человеческой благосклонности, не пей вина, какой бы оно высокой цены ни стоило.

 

Удобнее в горах поймать тигра руками, нежели убедить других словами.

 

Выгодные местоположения гораздо лучше, чем благоприятность погоды, а согласие в людях прочнее, чем выгодные местоположения. Мэн-цзы.

 

Дальняя вода не может избавить от близкого пожара, а дальние родственники хуже бывают близких соседей.

 

Солнце и луна как ни светло сияют, но не могут проникнуть своими лучами во внутренность накрытого сосуда, меч как бы хорошо вывострен ни был, но он не может отсечь головы у невинного. Если не будет самим привлечено какое-либо бедствие, то никакое внезапно постигающее несчастье не может проникнуть в двери осторожного семейства. Иногда от одного хорошего вздоха рождается счастье и от одной мысли дурной происходит несчастье, подобно как и от одной досады рождаются болезни. Когда сохраняется в Государстве честность, дорог муж, одаренный высокими способностями, а в богатом доме детище нежится в прихотях. Люди не умеют ценить то счастье, которым пользуются, а узнают цену ему, когда наступит несчастье. Тай-гун.

 

Многие тысячи десятин лучшей земли не стоят одного небольшого ремесла, которое всегда с собою носить можно. Честный бедняк всегда наслаждается удовольствием, а оскверненный пороками богач часто подвержен бывает печали. Удобство дома не в высоте покоев состоит, довольно того, если он не протекает, подобным образом и выгода в одежде не в дорогих шелковых тканях заключается, довольно для нее, если она хорошо греет тело; важность пищи и питья не поставляется в дорогих, изысканных кушаньях и напитках, довольно того, если можно ими утолить голод и жажду; женитьба не в том состоит, чтобы невеста славилась красотою лица, но если она будет украшена добродетелями, это и есть самое лучшее ее украшение; в родственниках не употребляй разборчивости, смотря по тому, давно ли или недавно ты с ними соединен узами родства, но гляди на взаимное с ними общение, сего для тебя и довольно; благосостояние соседних деревень не в высоте или низкости зданий состоит, но в том, когда между жителями хранится взаимное согласие; хорошее дружество не во взаимных угощениях заключается, но в том, когда друзья один другому помогают в нуждах; достоинство служащих чиновников ценится не по высокости или низкости их степеней, но лучшее достоинство их составляет честность и справедливость. Тай-гун.

 

В увещаниях Дао-цин-хэ-шана⁵⁹ находится следующее наставление: «Добрые дела как бы ни казались удобными к исполнению, однако ж без надлежащего расположения не должно к ним приступать. Когда ты творишь добрые дела, то твори так, чтобы другие не могли сего знать. Хотя бы разных книг собраны были огромные груды, но если состояние не позволяет ими заниматься, читать их не должно. Непокорного и непочтительного сына ни небо, ни земля сносить не могут. Государственными законами управляются дела мира, преступил ли их, не надейся от них снисхождения. Сколько бы тысяч десятин лучшей земли не имел кто в своем владении, но после смерти нельзя ею пользоваться. Пред прахом покойника какие бы ни были предложены отличные жертвенные снеди, но он не может встать, чтоб ими насытиться, груды разного имения хотя бы превышали самые ограды дома, но при наступлении кончины жизни нельзя его взять с собою. Если судьба и счастье друг другу не содействуют, тогда нельзя ничего приобрести своими усилиями, детей и внуков хотя бы полон был дом, но когда придет смерть, никем из них нельзя ее заменить.

 

Чтоб совершить подвиги отшельника, надобно прежде исполнить обыкновенные обязанности человеческие. Если не можешь исполнить обыкновенных обязанностей человеческих, то подвиги отшельнические далеко превышают твои силы».

 

Если будешь до конца жизни уступать другим дорогу, то не будешь принужден сделать иногда сотню лишних шагов, а если до конца жизни будешь уступать другим межу земли, то не будешь принужден потерять целый участок земли. Хэй-ань-чжу-вэнь-гун.⁶⁰

 

Истощенная от голода птица клюет зерна, а зверь, изнуренный голодом, ловит добычу, человек, истощенный голодом, прибегает к обманам, а лошадь, изнуренная голодом, претыкается. С намерением насаженные цветы не выходят, а с простым сердцем воткнутая ива далеко расширяет свои ветки и дает наконец приятную защиту в своей тени. Янь-цзы.

 

Лучше обучать детей наукам, нежели собирать для них обширное имение, лучше тщательно испытывать в себе погрешности, нежели заниматься средствами, как бы избежать несчастий. Что легко приобретается, то легко и теряется, а что с трудом приобретается, то с трудом и теряется. Лучше есть простой навар, подаваемый с веселым приветствием, нежели есть хороший хлеб, который дают с нахмуренным челом⁶¹. Кн. Цзин-син-лу.

 

При надевании на себя шелкового платья вспоминай о трудностях ткания, а при употреблении пищи размышляй о тягости земледелия. Кто учится неприлежно, тот не может узнать правил мудрости, а кто возделывает землю неприлежно, тот не получит для себя хлеба. При хладнокровном обращении и самые близкие сделаются дальними, а при внимательности и дальние могут быть близкими. Хуань-фань.⁶²

 

Сущность обхождения с людьми состоит в следующем: чего себе не хочешь, того не делай и другим. Во всем, что ты делаешь, но не получаешь успеха, должен обратиться на самого себя и искать сему причины в себе. Пьянство, любострастие, привязанность к богатству, гнев составляют четыре преграды, за которыми стоит великое множество и умных, и глупых. Если кто из смертных перескочит чрез сии преграды, вот это и есть то средство бессмертия⁶³, которым можно достигнуть состояния небожителей. В то время как человек рождается, вместе с ним рождается и хитрость, а когда хитрость родится, тогда человек скоро состаревается, хитрость в сердце вдруг появляется, но когда конец жизни наступит, того никто узнать не может. Кн. Син-ли.

 

Примечания составителя

¹ Не совсем ясно, о какой книге идет речь. Под таким названием известно сочинение "Наставления [о] пользе [к] миру" (Цзы-ши тун-сюнь, 資世通訓), принадлежащее кисти основателя династии Мин (1368–1644), императора Чжу Юаньчжана (朱元璋 1328-1398, правил 1368-1398). Тем не менее, оно было создано намного позже "Драгоценного зерцала" - в 1375 г., что не исключает возможности последующего добавления, сделанного в эпоху Мин и Цин.

² Примечание о. Даниила: "Подобный жезл [го-жуй 國瑞] имеют и министры, на нем они написывают свои доклады, когда представляются Государю".

³ Примечание о. Даниила: "Так и при встрече с людьми высоких способностей мы гораздо яснее можем видеть, в каком мы находимся от них расстоянии".

⁴ Примечание о. Даниила: "В Китае историю называют зеркалом, название очень приличное, потому что в истории, как в зеркале, мы видим и худые, и добрые происшествия и ими назидаемся и исправляемся".

⁵ Примечание о. Даниила: "В Китае пишут кистями, а не перьями".

⁶ "Наставление [о] говорении прямо". См. выше.

⁷ Примечание о. Даниила: "Название двух удельных княжеств [吳 и 越], которые за отдаленностью расстояний не могли иметь взаимных сношений, от того и находили неудобства к дружественным связям".

⁸ «Цзо чжуань» («左傳») - исторический комментарий к хронике "Чунь-цю" (春秋), чье авторство приписывается историку и литератору эпохи Весен и осеней, Цзо Цюмину (左丘明 556-451 до н.э. или 502-422 до н.э.).

⁹ Подразумевается "Лунь юй".

¹⁰ Подразумеваются "Школьные суждения Конфуция" (Кун-цзы цзя-юй, 孔子家語) - сочинение, в котором излагаются беседы Конфуция и учеников. Впервые это сочинение упоминается в библиографическом разделе (кит. 藝文志) "Хань шу". Иероглиф цзя (家) может переводиться как "дом, семья, школа".

¹¹ В китайском тексте "Порицание в аллегорической форме" (Фэн-цзянь, 諷諫). Не ясно, о каком именно сочинении идёт речь.

¹² Подразумевается Хуань Фань (桓範 ум. 249) - сановник эпохи Троецарствия (220-280), служивший в царстве Вэй (魏). Второе его имя - Юань Цзэ (元則).

¹³ Су У (蘇武 140–60 до н.э.) - дипломат и сановник эпохи Хань. Провел около девятнадцати лет в плену у сюнну (匈奴).

¹⁴ Примечание о. Даниила: "Яо [堯] и Шунь [舜] были в древности знаменитые Государи, которых китайцы до Неба и превозносят похвалами за их добродетели во всех своих сочинениях".

¹⁵ См. выше.

¹⁶ Примечание о. Даниила: "Название одного весьма пахучего вещества [шэ 麝], получаемого из мошонки кабарги, которое употребляется как возбудительное средство в расслаблениях".

¹⁷ Чжан У-цзин (張無擇 р. 680) - сановник эпохи Тан. Второе его имя Цзюнь Сюань (君選).

¹⁸ В китайском тексте - Ван Цань-чжэн (王參政) - т. е. Советник и помощник первого министра Ван. Вероятно, подразумевается крупный сановник эпохи Сун, Ван Ань-ши (王安石 1021-1086).

¹⁹ Цзы Ю (子游 506-443 до н.э.) - ученик Конфуция. Другое его имя - Янь Янь (言偃).

²⁰ Примечание о. Даниила: "Сим выражением означается богач, который может ездить на лошади верхом к своим знакомым [但願有錢留客醉，勝如騎馬倚人門]".

²¹ Примечание о. Даниила: "В Китае свинина уважается более, нежели мясо других домашних животных, потому и употреблено по преимуществу такое выражение".

²² "Книга ритуалов".

²³ "Исторические записки" (Ши цзи, 史記) - важнейший историографический труд о начальном периоде китайской истории. Автор - Сыма Цянь (司馬遷 145 (135) - ок. 86 г. до н.э.).

²⁴ Примечание о. Даниила: "В Китае верят добрым и злым духам, первые называются шэнь [神], а последние гуй [鬼], но совокупно употребленные сии слова гуй-шэнь вообще означают богов. Добрым кланяются, дабы благодетельствовали от злых, а злых почитают, чтобы не вредили".

²⁵ Примечание о. Даниила: "Род строгого подвижничества у фоевских отшельников, состоящего в заключении себя в подземелье и предпринимаемого для обуздания плоти".

²⁶ В китайском тексте — Цзи Дянь хэ-шан (濟顛和尚) — т. е. буддийский монах, Достигнувший вершины. Подразумевается монах Цзи Гун (濟公 1130–1209), живший в эпоху Южная Сун. Принадлежал к школе чань (禪) и прославился эксцентричным поведением. Цзи Дянь — его прозвание.

²⁷ Примечание о. Даниила: «Сия книжка заключает в себе первые начала фоевского учения вроде катехизиса» [«Амитабха-сутра», считающаяся одним из важнейших канонических текстов в традиции буддийской школы Чистой земли (кит. Цзин-ту цзун 淨土宗)].

²⁸ Подразумевается «Мантра Великого Сострадания» («Да-бэй чжоу» «大悲咒»). Примечание о. Даниила: «В сей молитве исчисляются дела милосердия, и в особенности говорится о подаяниях монастырям. Наружные обряды фоевского учения много походят на обряды христианские, но если посмотреть на внутреннее их основание, то окажется, что сии фоевские обряды как куколь в сравнении с обрядами христианскими, ибо если издали смотреть на куколь, то он много по своему виду походит на обыкновенный хлеб, а если поближе рассмотреть его, то увидишь, что в нем нет тех зерен, какие заключаются в злаках хлебных. Вот в какой параллели стоит фоевское учение от христианского!» (В рукописи 1855 г. отсутствует. — А.К.).

²⁹ Примечание о. Даниила: «В подл.: чело, лоб [額]».

³⁰ Примечание о. Даниила: «Последователи даосской веры, не имея настоящего понятия о бессмертии души, полагают средоточием бессмертия человеческого место около пупа. Эту часть тела они всемерно стараются содержать в наилучшем порядке и действии как средоточие дыхания».

³¹ Примечание о. Даниила: «В подл. числа [數]».

³² Примечание о. Даниила: «В подл. не творит человека без жалованья [天生無祿之人]».

³³ Примечание о. Даниила: «Под именем сего выражения разуметь надобно женитьбу, чэн-цзя [成家], означает буквально устроив дом, а в переносном отношении значит жениться, вступать в брак».

³⁴ Подразумевается Государь реки Цзытун (梓潼帝君). Даосское божество-покровитель учёности. Другое его именование — Вэнь-чан ди-цзюнь (文昌帝君). Примечание о. Даниила: «Сии покровители считаются в числе богов или, по крайней мере, принимаются за ангелов хранителей, и в особенности у последователей даосскому учению». В подлиннике: Просто Небо и Земля. Под именем сего Китайцы разумевают невидимую силу, приводившую в движение и Небо и Землю, и всем управляющую.

³⁵ Примечание о. Даниила: «То есть не имел бы куска хлеба для пропитания, между тем как из опыта видим, что люди без всяких способностей и образования пользуются великим счастьем, а способные и образованные, напротив того, терпят недостатки».

³⁶ Примечание о. Даниила: «Иногда от нас зависит привлечь на себя то или другое расположение Неба». (В рукописи 1855 г. отсутствует — А.К.).

³⁷ Примечание о. Даниила: «В подлиннике: оборачивается как колесница [轉如車]».

³⁸ Примечание о. Даниила: «Род большой травяной кобылки [蟬]».

³⁹ Подразумевается Чжао Хэн (趙恆 968–1022) — третий император эпохи Сун, правивший с титулом Чжэнь-цзун (真宗 997–1022).

⁴⁰ Чжао Чжэнь (趙禎 1010–1063) — четвёртый император эпохи Сун, правивший с титулом Жэнь-цзун (仁宗 1022–1063).

⁴¹ Чжао Сюй (趙頊 1048–1085) — шестой император эпохи Сун, правивший с титулом Шэнь-цзун (神宗 1067–1085).

⁴² Чжао Гоу (趙構 1107–1187) — десятый император эпохи Сун и первый император периода Южная Сун. Правил с титулом Гао-цзун (高宗 1127–1162). После поражения, нанесённого империи Сун чжурчжэнями в 1126 г., некоторое время провёл у них в качестве заложника. Затем бежал на юг и продолжил династию. В 1162 г. отрёкся от престола в пользу сына.

⁴³ Ван Лян (王良) — сановник, живший в период Восточной Хань.

⁴⁴ Примечание о. Даниила: «Под сим именем есть одна книжка сочинения сего философа» [т. е. «Школьные суждения Конфуция» см. выше].

⁴⁵ Примечание о. Даниила: «Сим мнением опровергаются лживые предположения об уничтожении всего естества человеческого по смерти. Если бы человек вместе с смертию действительно уничтожался, то для чего бы и самые языческие философы невольно признавались о поминовениях по умершим. Если уничтожился, то некого и не для чего поминать, из сего следует, что дух человеческий не разрушается вместе с разрушением телесного состава человеческого, как думают некоторые умствователи».

⁴⁶ Примечание о. Даниила: «Т.е. стоять вместе с низшими на одной степени достоинства».

⁴⁷ Сюй Цзин-цзун (許敬宗 592–672) — сановник эпохи Тан. Другое его имя — Янь (延族).

⁴⁸ Примечание о. Даниила: «В Шаньдунской губернии сего имени находится одна из величайших гор, которая считается в числе священных по приносимым на ней жертвам духам. Близ сей же горы находится и кладбище Конфуция».

⁴⁹ Подразумеваются «Волостные соглашения рода Люй» («Люй-ши сян-юэ» «呂氏鄉約») — самый ранний из известных в Китае сборников местных уложений. Составлен в эпоху Сун (1076 г.).

⁵⁰ В китайском тексте «Стихотворение первого из сильнейших [на столичных экзаменах]» («狀元詩»). Возможно, принадлежит кисти поэта Ван Чжу (汪洙), жившего в эпоху Северная Сун. В детстве носил имя Шэнь Тун (神童). Другое его имя — Дэ Вэнь (德溫).

⁵¹ Примечание о. Даниила: «В древнем Китае был обычай принимать на себя лице покойника и наряжаться в то платье, какое носил покойник при своей жизни. Он садился на почетное место, и перед ним приносили жертвы, как бы пред лицом самого усопшего. Желая отменить сие варварское обыкновение, Конфуций и изрек такое мнение» [кит. 始作俑者].

⁵² Буддийский канон (Фо-цзин 佛經). Другое название — «Да-цан цзин» («大藏經»). Примечание о. Даниила: «По учению фоевской веры все в мире являющееся и происходящее с людьми не иное что есть, как пустая мечта, потому что сия вера за главное основание своего учения принимает пустоту».

⁵³ Су Ши (蘇軾 1037–1101) — замечательный поэт и сановник эпохи Сун. Су Дунпо (Су [с] Восточного склона 蘇東坡) — его псевдоним. Помимо административной работы и стихосложения занимался живописью, каллиграфией и чайным мастерством.

⁵⁴ Примечание о. Даниила: «Последователи фоевской веры при жертвоприношениях богам сожигают свертки бумаги, полагая, что боги, принимая сии вещи, передают их на том свете усопшим с деньгами для вспомоществования их нуждам. Как будто бы и за гробом человек имеет нужду в земных вещах, когда он там живет уже не земной жизнью».

⁵⁵ Ян Сюн (楊/扌昜雄 53 до н.э. – 18 н.э.) — учёный и литератор эпохи Хань.

⁵⁶ Примечание о. Даниила: «При входе с северной стороны в доме китайцы пред дверьми главной залы ставят перегородку из досок с дверьми, а когда и без дверей, частью для украшения, а частью для сокрытия внутренности дома».

⁵⁷ Подразумевается Чжоу Дуньи (周敦頤 1017–1073) — литератор и один из основоположников неоконфуцианства эпохи Сун. Наставник Чжоу [с реки] Ляньси (濂溪周先生) — одно из именований учёного.

⁵⁸ Примечание о. Даниила: «Китайцы верят переселению душ, последуя учению фоевской веры. Добрые, по мнению их, по смерти своей переселятся в знатные и богатые семейства, а злые — в зверей и птиц и других животных, смотря по качеству их дел, учиненных ими при своей жизни. Мысль о переселении душ, без сомнений, родилась у человека от наружного сходства детей с их родителями. Отселе она развилась с разными добавлениями и вымыслами, смотря по корыстным видам принявших ее».

⁵⁹ В китайском тексте — «Буддийский монах Даоцин предостерегал современников» («道清和尚警世»). Возможно, подразумевается Даоань (道安 312–385) — буддийский монах и переводчик сутр, живший в эпоху Восточная Цзинь (317–420).

⁶⁰ В китайском тексте: «Наставник Сяо-ю Чжу сказал» («孝友朱先生曰»). Согласно китайским комментариям, под этим именем подразумевается сановник Чжу Жэнь-гуй (朱仁軌), живший в эпоху Тан. Наставник Почитающий родителей и любящий братьев (Сяо-ю сяньшэн 孝友先生) — его посмертный титул. Не совсем ясно, является ли Хэй-ань-чжу-вэнь-гун, упоминаемый в переводе о. Даниила, и Чжу Жэнь-гуй одним и тем же человеком, но наименование «Чжу-вэнь-гун», скорее всего, следует читать как 朱文公 — т. е. Образованный князь Чжу, что может быть одним из именований или титулов Чжу Жэнь-гуя.

⁶¹ Примечание о. Даниила: «Пословица употребляется в случае подаяния милостыни, когда нужно подавать хоть немного, но с веселым лицом, нежели много, но с видом негодования [寧吃開眼湯，莫吃皺眉糧]».

⁶² Хуань Фань (桓範). См. выше.

⁶³ Примечание о. Даниила: «Последователи даосской веры и доселе занимаются изысканием разных лекарств, при употреблении которых надеются они сделаться бессмертными и таким образом прямо переселиться из сего мира в другой, не видя смерти телесной».

Между разными истинами, которые служат для утверждения себя в добродетели, почтительность к родителям составляет основание, а между обрядами, которые употребляются при печальных случаях, искреннее оплакивание принимается за основание. Между военными доблестями, необходимыми на сражении, мужество служит основанием, в законах, касающихся до управления государственного, земледелие почитается основанием, а для царствования полагается в основание милосердие, в делах же промышленности берется в уважение время, но здесь основание занимает тщательность. Конфуций.

 

Правосудие и честность составляют сущность государственного управления, а бережливость и прилежание есть сущность благосостояния дома. Управление в науках есть основание для благосостояния дома, а следовать правилам благоразумия есть основание обеспечения дома, прилежание и бережливость есть основание управления домом, согласие и покорность есть основание благоустройства дома. Прилежание есть основание богатства, а бережливость есть источник богатства. Кн. Цзин-син-лу.

 

Конфуций в книге Сань-цзи-ту¹ сказал: "Промышление о целой жизни состоит в прилежании, а промышление о годовом продовольствии заключается в весне, но промышление о проведении дня зависит от четвертого часа поутру. В юности не учиться - в старости нельзя ничего знать, если весною не возделывать земли, осенью не на что будет надеяться, а если в четвертом часу утра не вставать, то днем нельзя ничего доброго делать".

 

Главное содержание пяти истин учения состоит в том, что между отцом и сыном должна быть горячность, между Государем и подданными - справедливость, между мужем и женою - различие, между старшими и младшими - порядок, а между друзьями - верность. Кн. Син-ли.

 

Ученый Гу-лин-чэнь² в бытность свою начальником города Сянь-цзюй³, поучая подчиненный ему народ, говорил: "Народ, вверенный моему управлению! Слушайте! Отец должен быть строг, а мать сердобольна, старший брат дружелюбен, а младший почтителен, сын послушен, а жена покорна, между мужем и женою должна быть взаимная любовь, между детьми мужского пола и женского должно быть различие, дети и братья обязаны учиться, в деревнях и селениях должна быть наблюдаема благоприятность, бедным и в напастях находящимся родственники должны подавать средства к избавлению их от нужд, в браках и погребениях соседы должны друг другу вспомоществовать. Не будьте ленивы в земледелии, не производите грабежей и разбоев, не привыкайте к карточной игре, не пристращайтесь к спорам и тяжбам, полагаясь на силы не обижайте слабых, надеясь на богатство не пожирайте достояния бедных. Во время пути давайте другим дорогу, во время хлебопашества оставляйте лишнюю борозду для соседних с вами полей, встретившись на дороге с поседевшими стариками, снимайте шляпы с голов для изъявления им почтения. В сем состоит обыкновение благоприличия и справедливости!"

 

Если наставник будет образовывать сердца людей благостию, то зло само собою пропадет, а если управляющий народом будет руководить его к почтению и покорности, тогда всякие споры сами по себе утихнут. Кн. Син-ли.

 

Государь должен утверждаться во внимательности, а отец в сердоболии, сын в почтительности, а младшие в верности. Если кто будет исполнять сии правила, тот может управлять и государственными делами. Кн. Ли-цзи.

 

Чжан-сы-шу⁴ на правой стороне пред седалищем для напоминания себе вырезал следующие слова: "В разговорах надобно соблюдать искренность и верность, в делах усердие и внимательность, в пище воздержание, в письме исправность и опрятность, в наружном виде прямоту и важность, в одежде статность и степенность, в поступи покой и безмятежие, в жилище надлежащее безмолвие, а при занятии делами надобно брать в воображение начало, в словах обращать внимание на исполнение, в обыкновенных правилах жизни стараться быть постоянным, в данном обещании должно следовать исполнение. Увидишь ли добро? Радуйся, как бы оно от тебя произошло. Усмотришь ли зло? Сострадай, как бы о своей болезни. Сии четырнадцать⁵ правил я еще не довольно хорошо испытал, для того и написал их в услугу против своего седалища, дабы утром и вечером, смотря на них, возбуждать себя к их исполнению".

 

Фань-и-цянь⁶ по правую сторону пред седалищем велел вырезать следующие слова: "Во-1, не говори, что Государь слишком строг, потому что с известиями отправляет на самые границы; во-2, не говори о начальниках областных или уездных ничего такого, что касается до их совершенств и недостатков, или до их успехов и неудач; в-3, не говори о том, какое зло или беды делают люди; в-4, не говори, что служащие получают чины и должности случайно или по благосклонности высших; в-5, не говори, что такой-то, при всем избытке имения и других выгод, притесняет бедных, чтобы больше разбогатеть; в-6, не говори, что другие гнушаются всеми, издеваются над всеми, презирают всех и толкуют только об одних любострастных делах; в-7, не говори, что такой-то принял на себя дела стряпчего и хлопочет об имении другого с намерением взять с него хорошую плату за свои труды".

 

Еще там же сказано: "Если кто вручил тебе письмо, не должно его распечатывать или долго у себя продерживать; если с кем вместе сидишь, не должно заглядывать в чужие письмена; если взойдешь в чей-либо дом, не должно читать сочинения других; если возьмешь на временное употребление что-либо из вещей другого, не должно их портить или удерживать у себя; если угощаешься обедом, не должно ничего из кушанья выбирать и брать с собою в дом; если вместе с кем живешь, не должно самому выбирать никаких выгод, не должно со вздохом унижения выхвалять никого из богатых и знатных людей. Если кто преступит какое-нибудь из сих немногих правил, то довольно сего, чтоб узнать безобразные его расположения, которыми он воодушевляется и которые великий наносят вред внимательности ума, необходимой для усовершенствования себя в добродетели, для сей-то цели я и написал все сие для напоминания себе".

 

Государь У-ван⁷ спросил Тай-гуна: "Почему люди рождаются в мир неодинаковыми, но иные из них бывают благородные, другие простые, иные богатые, другие бедные? Желаю слышать изъяснение на это". Тай-гун отвечал: "Богатые и благородные если уподобляются в своих добродетелях мудрым мужам, то посредством Провидения бывают такими. Богатыми бывают еще и от того, что в издержках соблюдают умеренность, а небогатыми делаются от того, когда в доме таится десять татей". - "А что такое значит десять татей?" - спросил У-ван. "Не убирать с полей хлеб, - отвечал Тай-гун, - тогда, как он уже созрел, есть первый тать; убирать, да не весь, сколько его уродилось, есть второй тать; без всякой причины зажегши фонарь засыпать, есть третий тать; от лености не обрабатывать земли, есть четвертый тать; не прилагать к тому ни трудов, ни старания, есть пятый тать; своевольно производить грабежи и обиды другим, есть шестой тать; разводить чрезмерное множество домашнего скота, есть седьмой тать; днем спать и лениться вставать, есть восьмой тать; быть предану пьянству и пресыщаться плотскими вожделениями, есть девятый тать; разжигать в себе сильную зависть, есть десятый тать". - "А почему дом, в котором нет сих десяти татей, бывает небогат?" - спросил опять У-ван. "Потому, - отвечал Тай-гун, - что у всякого из хозяев должна происходить в чем-нибудь трата, и эта трата бывает трех родов". - "А в чем состоит сия троякая трата?" - спросил У-ван. "Когда в житницы проходит течь, - отвечал Тай-гун, - и их не перекрывают, или когда мыши и птицы в беспорядке истребляют хлеб, сие есть первая трата; при уборке хлеба с полей пропускать время, есть вторая трата; рассыпать от нерадения зерна и их затаптывать в грязи есть третья трата". У-ван еще спросил: "Почему тот дом не бывает богатым, в котором нет сей троякой траты?" Тай-гун отвечал: "Потому, что у всякого из хозяев можно найти в-1, погрешность; во-2, упущение; в-3, глупость; в-4, опрометчивость; в-5, непокорность; в-6, признак неблагоприятный; в-7, рабство; в-8, низкость; в-9, невежество; в-10, насилие; все сии недостатки сами на себя навлекают несчастья, а не Небо намеренно насылает за них бедствия". - "Желаю обо всем этом подробно слышать", - прибавил У-ван. Тай-гун отвечал: "Во-1, кормить детей, а не образовывать их, это значит погрешность; во-2, в отрочестве не обучать их, это есть упущение; в-3, недавно взявши за себя жену, не делать ей строгого наставления, в этом заключается глупость; в-4, смеяться прежде, нежели начать разговор, в этом состоит опрометчивость; в-5, не доставлять родителям нужного пропитания, это есть непокорность; в-6, ночью вставать в обнаженном виде, это составляет неблагоприятный признак; в-7, обнаруживать склонность к натягиванию чужого лука, это есть рабство; в-8, любить ездить верхом на чужой лошади, это означает низкость; в-9, пить чужое вино и склонять к тому других, это показывать невежество; в-10, приглашать своих друзей на чужой пир, в этом усматривается насилие». По выслушании сих слов У-ван воскликнул: "Поистине в сих словах заключается великий смысл!"

 

Примечания составителя

¹ В китайском тексте "Кун-цзы сань-цзи ту юнь" (孔子三計圖). Не совсем ясно, о каком сочинении идет речь.

² Подразумевается Чэнь Сян (陳襄 1017-1080) - сановник эпохи Сун. Имел прозвание Наставник Чэнь, Чувствующий древность (Гу-лин Чэнь сянь-шэн 古靈陳先生). Умер в уезде Сяньцзюй (см. ниже), начальником которого являлся с 1048 г.

³ Сяньцзюй (仙居) - совр. уезд городского округа Тайчжоу в провинции Чжэцзян.

⁴ Подразумевается Чжан И (張繹 1071-1108) - неоконфуцианец эпохи Сун. Второе имя ученого - Сы Му (思叔).

⁵ В китайском оригинале "сии четырнадцать" (此十四者).

⁶ Фань И-цянь (范益謙) - найти подробную информацию об этой персоне не удалось.

⁷ У Ван (武王 жил в XI в. до н.э.) - основатель древней династии Чжоу. Имел также имя Цзи Фа (姬发).

В первый раз определенный к должности служащий, если будет останавливать внимание на любви к другим, непременно и сам также примет вспоможение у других. Ученый Мин-дао.¹

 

Царствующей династии Тан Государь Тай-цзун² в одном из своих указов сказал следующее: "Во-1, тебя прикрывает зонтик³; во-2, ты ездишь⁴ в колеснице; в-3, сопровождаешься телохранителями; при том ты одеваешься в шелк, хлеб получаешь из казенных житниц, помни, что твои жизненные припасы, твое жалованье суть тук и сок народа; простой народ удобно ожесточается; верховное Небо обмануть трудно⁵".

 

Правилами государственной службы предписываются только три обязанности, а именно: быть честным; осторожным; прилежным. Кто знает сии три обязанности, тот может знать, как должно себя держать. Служащий особенно должен воздерживаться от жестокости и гнева; если случится какое-нибудь неприличное дело, он должен привести его в ясность так, чтобы оно никакого не заключало в себе противоречия с главным смыслом законов. Если же с начала сделает покушение к жестокости и гневу, то может сим только больше повредить себе, нежели другим. Если ты будешь служить Государю так, как ты служишь своему отцу, а старшим чиновникам будешь оказывать услужливость, как старшим своим братьям; с сослуживцами, равными с тобою по чину, будешь обращаться, как с своими домочадцами, а с разными низшими служителями, как с своими прислужниками, прочих же граждан будешь любить так, как ты любишь свою жену и детей; и вообще если ты будешь исправлять общественные дела как собственные свои, тогда только ты можешь удовлетворить послушанию, а если хотя на один волос не достигнешь сей меры, то мое желание останется неудовлетворенным. Кн. Тун-мэн-сюнь.⁶

 

Если бы спросил кто-нибудь, что такое есть Секретарь? Помощник областного начальника. Если Секретарь захочет что-нибудь сделать, а начальник, может быть, на сие не согласен, в таком случае как надобно поступать? Ученый И-чуань⁷ разрешает сей вопрос так: Секретарь должен с чистым намерением склонять начальника на свою сторону, но и теперь начальник с Секретарем несогласен, потому только, что он сильно настаивает на своем мнении, упустив из виду, что начальник есть хозяин своей области. Но если Секретарь будет служить ему так, как сын своему отцу, и если погрешен в чем, он должен сию погрешность приписывать своей оплошности и всячески стараться отдать честь начальнику, если он сделает что-нибудь хорошее. Снискав такую чистоту намерений, ужели нельзя будет склонить человека на свою сторону? С людьми другого сословия вообще не должно иметь никакой связи и особенно нужно прекращать знакомство с чародеями, затворницами и ворожеями и т.п., но чистоту сердца и краткость в делах надобно почитать за основание.

 

Не известив наказывать смертью, означает бесчеловечие; а не ограничив времени, ожидать окончания, означает жестокость; сказавши: в деле спешить нет нужды, а после требовать дело в срок, значит наносить вред. Возвышать добродушных и устранять недобродушных, чрез сие можно недобродушных сделать добродушными. Ибо если будут возвышать добродушных и устранять недобродушных, то народ чрез сие может только прийти в покорность; но если станут возвышать недобродушных и устранять добродушных, народ никогда не придет в покорность. Кто сам в себе исправен, тому и без приказания будут повиноваться, а кто в самом себе неисправен, тот хотя бы и приказывал, не будут его слушаться. Кто в словах хранит искренность и верность, а в поступках усердие и внимательность, тот и у иноплеменников будет иметь ход; а кто в словах не соблюдает искренности и верности, а в поступках не показывает усердия и внимательности, тот не найдет себе хода и в своей отчизне. Конфуций.

 

Украшенные высоким саном люди должны иметь и совершенства не мелочные, а знатнейшие сановники не должны в делах правления вдаваться в обман. Цзы-гун.

 

Конфуций, разговаривая о Цзы-чане⁸, отозвался о нем, что он руководствуется четырьмя правилами, приличными благонамеренному сановнику: 1) В отношении к своему поведению он скромен; 2) В отношении к служению высшим — внимателен; 3) В отношении к народному продовольствию - щедр; 4) В отношении к повинностям народным — справедлив.

 

Цзы-чжан спросил Конфуция, что такое есть любовь к ближним. Конфуций отвечал: "Если кто скромен, того никто не презирает, а кто снисходителен, тот привлекает к себе общее расположение; кто верен, тот приобретает себе от всех доверенность, а кто ревностен, тот может оказать заслуги; кто щедр, тот способен бывает распоряжаться людьми⁹".

 

Благонамеренный служащий щедр, но не расточителен; несет труды, но на то не ропщет; имеет желания, но чужд жадности; важен, но не горд; строг, но не жесток. Конфуций.

 

Предлагать Государю с трудом выносимые замечания, означает иметь к нему уважение, изъяснять ему пользу добродетели, дабы тем заградить путь к развращению, значит оказывать к нему внимательность; а отзываться тем, что Государь наш к сему не способен, значит наносить ему вред. Мэн-цзы.

 

Дерево получает прямизну, если обсекается по шнуру; а Государь делается мудрым, если благосклонно принимает напоминания. Летопись.

 

Иметь пред глазами секиру и булат и не страшиться предлагать Государю напоминания о его ошибках, входить в кипящий котел и продолжать говорить истину: вот характер преданного Государю министра! Преданный Государю министр не боится смерти, а кто боится смерти, тот не есть преданный министр. Бао-пу-цзы.¹⁰

 

Примечания составителя

¹ Подразумевается Чэн Хао (程顥 1032-1085) - сановник и ученый эпохи Сун. Имел прозвание Наставник Раскрывающий путь (Мин-дао сянь-шэн 明道先生).

² Подразумевается второй император династии Тан, Ли Ши-минь (李世民 598-649), правивший с титулом Тай-цзун (太宗 626-649).

³ Примечание о. Даниила: "В древности над главою знатных чиновников носили зонтики не только для защищения от зноя солнечного, сколько ради чести, приличной их сану".

⁴ Примечание о. Даниила: "Выражение шан-чжун-ся [上中下] сверху, в средине и снизу обыкновенное понятие китайцев, и употребленное в подлиннике, заменено в переводе словами числительными 1, 2, 3 для большей ясности".

⁵ Примечание о. Даниила: "С половины сего указа слова: "помни, что твои жизненные припасы" и до конца с древних времен и доныне во всех присутственных местах, внешних служб употребляют в виде зерцала и вырезают их на короткой бамбуковой трости для напоминания служащим".

⁶ "Наставления детям" ("Тун мэн-сюнь", 童蒙訓) - дидактическое сочинение, принадлежащее кисти ученого Люй Бэнь-чжуна (呂本中 1084-1145), жившего в эпоху Сун.

⁷ Подразумевается Чэн И. Подробнее о нем см. выше.

⁸ Цзы Чань (子產 ум. 522 до н.э.) - сановник и мыслитель эпохи Вёсен и осеней. Занимал пост министра в царстве Чжэн (鄭國).

⁹ Примечание о. Даниила: "Конфуций дал такое определение любви к ближним потому, что любовь, как основание всех добродетелей, может простирать свое действие на все поступки человека".

¹⁰ "Мудрец, сохраняющий простоту" ("Баопу-цзы", 抱朴子) - даосский энциклопедический трактат, принадлежащий кисти даосского учёного Гэ Хуна (葛洪 283-343). Баопу-цзы - его прозвище.

Молодой человек, занимающий низшую степень чести в доме, во всяком деле в большом и в малом, не должен поступать своевольно, но должен испрашивать позволения у старшего. Прилежные и бережливые всегда бывают в изобилии и до самой старости не знают бедности. В гостеприимстве не извинительно не являться щедрым, а в управлении домом не следует не быть бережливым. Когда есть деньги, всегда надобно оберегать их на случай скудости. В здравом положении нужно предохранять себя от опасностей, угрожающих нам расстройством здоровья. Здоровый раб невежлив, а изнеженный сын непочтителен к родителям. Вразумляй жену с самого первого ее вступления в твой дом; а детей учи, когда они находятся в отрочестве. Сы-ма-вэнь-гун.

 

Муж безумный боится жены, а умная жена почитает мужа. Кто держит для своих заслуг рабов, тот прежде всего должен спрашивать их, не терпят ли они нужды от голода и холода; всегда ли наблюдают предосторожность за огнем и во всякую ли ночь стерегут дом от воров. Сын почтительный веселит родителей; а от согласия в доме во всем бывает успех. Тай-гун.

 

Смотря по тому, рано ли кто встает поутру и поздно ли ложится спать, можно судить как о благосостоянии человека, так и о его упадке. Кн. Цзин-син-лу.

 

Кто намеревается сочетаться браком, тот наперед должен испытать, каков его будущий тесть, каковы нравы невесты и какой наблюдается в доме порядок. Не должно в сем случае легкомысленно привязываться к богатству и знатности. Если тесть будет человек жизни добродетельной, то хотя бы он теперь жил и в бедности, ужели в другое время не может сделаться богатым и знатным? А если он будет человек беспорядочной жизни, то хотя бы он теперь и наслаждался великим богатством, можно ли угадать, что он в другое время не впадет в бедность и низкость? От жены зависит и возвышение, и упадок дома. Если польстишься настоящим ее богатством и знатностью и возьмешь ее за себя, то едва ли обойдешься без того, чтобы она, положившись на свое богатство и знатность, не стала презирать такого мужа и горделиво обращаться со своею свекровью. Таким образом, впоследствии времени не будет конца бедствиям, когда в ней укоренится гордый и завистливый нрав. Положим, что по причине жениного богатства можно было бы сделаться богатым, надеясь на ее силу, можно достигнуть знатности, но если кто имеет в себе разум и характер здравомыслящего мужа, тот не сочтет ли это себе за стыд? Сы-ма-вэнь-гун.

 

При выдаче дочери нужно стараться, чтобы тот дом, куда она выходит замуж, имел преимущество пред моим домом. Если он будет иметь преимущество пред моим домом, то дочь в отношении к людям будет почтительна и осторожна. Но при женитьбе нужно наблюдать, чтобы невестин дом не равнялся с моим домом. Если он не будет равняться с моим домом, то жена в отношении к свекрови будет твердо содержать правила невестки. Если мужчина, пришедший в возраст, не женится, то он подобен молодому, необузданному коню, а если девица, пришедшая в возраст, не будет выдана в замужество, то она подобна преступнику, судимому за провоз украдкой соли. Ань-дин-ху-лао-шэн.¹¹

 

При вступлении в брак помышлять о богатстве есть обыкновение, приличное варварам. Вэнь-чжун-цзы.¹²

 

Всякий хозяин дома должен иметь внимательность о соблюдении порядка, дабы тем удерживать домашних в повиновении, распределять каждому из них свою должность и поручать какое-нибудь дело, и требовать от них исполнения. По части же хозяйственной он должен соблюдать умеренность, соразмеряя доходы с расходами, и смотря по состоянию дома, выдавать высшим и низшим пищу и одежду. Что ж касается до издержек, потребных при исправлении радостных и печальных случаев, то здесь нужно сообразовываться с порядком приличия, предписанным законами, для ограничения лишних издержек. Ради прекращения пышности нужно также стараться, чтобы всегда оставался какой-нибудь остаток от издержек, на всякий непредвиденный случай. Сы-ма-вэнь-гун.

 

Чэнь-ши в домашних наставлениях¹³ говорит: «С того времени, как появился род человеческий, появились и муж и жена, а когда появились муж и жена, тогда появились отец и сын, а когда появились отец и сын, тогда появились братья. Семейное родство состоит не больше, как из сих трех родов. С сих троякого рода коренных родственников все вообще родные, нисходящие до девяти колен, получают начало. Итак, взаимные, ближайшие отношения человеческие составляют большую важность, нельзя к ним не оказывать особенного усердия».

 

В истории Цао-да-гу¹⁴ сказано: «Муж и жена на основании справедливости заключают между собою родство и посредством взаимной любви вступают в сожитие. Но если они будут производить между собою ссоры и драки, то справедливость что будет за справедливость? А если они будут друг друга поражать ругательствами и поднимать бесчинный вопль, тогда любовь что будет за любовь? Итак, когда между мужем и женою любовь и справедливость будут разрушены, то нельзя обойтись, чтобы не произошло между ними и совершенного расторжения».

 

Братья составляют между собою как бы руки и ноги, а жена и дети уподобляются одежде. Если одежда от ветхости изорвется, то можно вместо оной сделать новую, а если руки и ноги будут отсечены, то трудно их вознаградить другими. Чжуан-цзы.

 

С богатыми не слишком входить в тесную связь, а бедными не чуждаться — этот характер иметь может один только великий муж: но посещать человека, когда он богат, а как скоро сделается бедным, тотчас прерывать с ним знакомство — это есть истинное свойство низкого человека. Су-дун-по.¹⁵

 

Воспользовавшись благодеяниями, оставаться признательным, есть качество самое благородное и прекрасное, а кто, получив благодеяние, не благодарен, тот не заслуживает и имени человека. Тай-гун.

 

Когда в домашнем быту будет соблюдаемо приличие, тогда между старшими и младшими будет различие, а если на женской половине¹⁶ будет хранимо приличие, тогда все родство будет жить в согласии; когда Государь будет следовать приличию, тогда между чинами соблюдаем будет порядок. Если на звериной охоте будут уважать приличие, то упражнение в военном искусстве будет продолжаться, а если в войске будут исполнять приличие, тогда военные дела придут в совершенство. Конфуций.

 

Если высшие не будут соблюдать приличия, то не могут распоряжаться низшими, а если низшие не будут иметь приличия, то не могут оказывать почтения высшим. Янь-цзы.¹⁷

 

Скромный, но неприличный тяжел; осторожный, но неприличный боязлив; мужественный, но неприличный бесчинен; прямой, но неприличный дерзок. Благородный человек, одаренный мужеством, если не будет иметь приличия, то может произвести мятеж, а простой человек, если будет иметь мужество, но не будет иметь приличия, то уклоняется в разбой. Конфуций.

 

Любомудрый муж потому отличается от прочих людей, что он всегда употребляет внимание над своим сердцем. Любомудрый муж употребляет внимание над своим сердцем во-1, посредством человеколюбия, во-2, посредством приличия, в-3, посредством справедливости. Посредством человеколюбия он узнает, как любить ближних; посредством приличия он соблюдает благопристойность в отношении к старшим и младшим; посредством справедливости он распоряжается поступками своими и других. Если же в сердце не будет человеколюбия, то хотя бы он исполнил все обряды приличия, не может им дать места, а если не будет приличия, то хотя бы он исполнял все правила справедливости, не может привести их в надлежащий порядок. Мэн-цзы.

 

Кто сам не соблюдает приличия, тот не может приводить в исполнение и правил справедливости. Кн. Син-ли.

 

Ю-цзы¹⁸ сказал: «Когда приличие находится в равновесии, тогда в государственном управлении выходит хороший порядок. Но в древних царствах приличие в отношении к Государю было не иное что, как одна почтительность, а в отношении к подданным была не иная важность, как одна щедрость. Им одним приличествовало заниматься земледелием, а прочим людям постановлены были разные повинности. На сем основании таковые древние законы были совершенно стройны и приличны».

 

Государь должен соединять в себе приличие и справедливость, а подданные — верность и усердие. Кн. Ли-цзи.

 

В Сы-шу¹⁹ сказано: «С радостными и покойными чувствованиями приступать к совершению обрядов приличия, таков есть обычай древних мудрецов. Когда на сердце будет мир и притом будут почитать благопристойность, тогда можно достигнуть до состояния мудрости».

 

Благопристойность есть та степень, до которой должны доходить все наши действия, а естественная наша природа есть та мера, которой должны определяться все наши движения. Чжан-цзы.²⁰

 

При отправлении обрядов нужно наблюдать, чтобы оные были сообразны с состоянием человека, и чтобы притом не вдаваться в излишнюю пышность и не слишком бедны были. Кн. Ли-цзи.

 

Великий муж не почитает нужным переменять обряды приличия, предписанные древними, в угодность настоящим временам; не отвергает их, смотря по настоящей пользе, и не отлагает их для того, что другие в них не имеют участия, или для того, что им и в настоящих обстоятельствах трудно их исполнять. Чжуан-цзы.

 

Не надобно принуждать других, чтобы они в благотворительности сообразовались с моими мыслями; нужно чтобы и сам я не требовал от них того, что им трудно исполнить. Кн. Су-шу.

 

Не имея человека, нельзя привести в действие порядок, и не имея порядка, нельзя установиться человеку. Приличие есть то же, что и порядок. Кн. Син-ли.

 

Кто захочет построить хорошее здание, тот прежде сего должен позаботиться о прочном основании. Без основания здание не может устоять; но как основание здания есть земля, так основание наших действий есть наше сердце. Если сердце будет нечисто, то и все действия наши будут гнусны; если сердце будет чисто, то все поступки наши будут непорочны. Итак, прежде всего надобно очистить свое сердце. Когда сердце будет чисто, тогда и чувствования к вере и справедливости будут непоколебимы, и поступки наши будут тверды; и когда поступки будут тверды, тогда и любовь к порядку утвердится. Кн. Ли-цзи.

 

Любомудрый муж презирает тех, которые нарушают законы и порядок. Кн. Цзин-син-лу.

 

Если муж с женою будут находиться в надлежащем между собою согласии, тогда в доме все пойдет в порядке. Если старшие братья будут прилежны к младшим, а младшие почтительны к старшим, тогда в доме все придет в благоустройство. В сем-то и состоит главная причина домашнего благосостояния.

 

Кто усерден к посещению могил и хранению памяти об умерших, того народ располагается к добру. Конфуций.

 

Не должно позволять себе обрядов приличия вне пределов своей должности, а равно не должно и не исполнять оных, когда они предписываются должностью. Конфуций.

 

Кто берет на себя излишние против своего состояния обряды, тот почитается льстецом, а кто сокращает надлежащие, тот скупеет на благопристойность. Но при отправлении обрядов, когда кто, наблюдая сокращение в них, заслуживает похвалу, это бывает только тогда, когда он делает сокращение в вещах, не входящих в состав должных обрядов. Кн. Ли-цзи.

 

Древние мудрецы отправляли обряды приличия таким образом, что как бы осязали крайнюю степень благопристойности, и оттого не ошибались в делах. Конфуций.

 

При отправлении обрядов приличия нужно стараться, чтобы они не достигли до той степени, с которой они обыкновенно склоняются к пышности и к бедности, но должны находиться в надлежащей соразмерности. Кн. Син-ли.

 

Если в доме будет господствовать порядок, то дом сделается знаменитым; если в Государстве будет господствовать порядок, то Государство сделается богатым и сильным. Кн. Ли-цзи.

 

Люди, не живущие вместе с прочими, не могут иметь и познания о благопристойности. Конфуций.

 

Небо, земля, светила, планеты, горы, источники — все сии предметы суть основания, от которых произошли обряды приличия. Кн. Ли-цзи.

 

Как в живущем нет порядка, так в умершем нет покоя; как для живых нет приличного успокоения, так для умерших нет приличного погребения: это есть самое высшее нечестие. Кн. Ли-цзи.

 

Когда душа человеческая наслаждается веселием, то она принимает приличный вид; когда она предается печали, то принимает вид соответственный. В приличных видах, какие принимает на себя душа человеческая, при радостных и печальных случаях, заключается все благоустройство. Кн. Ли-цзи.

 

Приличие начинается от внимательности и оканчивается пышностью. Внимательность есть приближение к благопристойности, а пышность есть удаление от благопристойности. Кн. Ли-цзи.

 

Небо виновник того, что мы имеем, а земля — что мы едим, и потому они суть первые божества, которым мы должны приносить жертвы. Родители суть ближайшие к нам божества, которым мы обязаны приносить жертвы с величайшим благоговением, следовательно, сии три должны считаться виновниками нашего бытия. Луань-гун-цзы.²¹

 

Юноши не должны сидеть вместе с девицами и передавать вещи один другому лично; тетки не должны иметь сообщения с дядями и входить с ними в разговор; отец не должен сидеть вместе с сыном на одном диване. Кн. Ли-цзи.

 

Надобно приносить жертвы усопшим предкам, как бы живым; а богам надобно приносить жертвы, как бы боги при нас находились²². Кн. Лунь-юй.

 

Почитать умерших, как мы почитаем живых; и почитать в разлуке с нами находящихся, как мы их почитаем, когда они с нами присутствуют, есть самая высшая степень почтительности к предкам. Конфуций.

 

Если кто не имеет верности, я не знаю, может ли такой человек к чему быть способен? Если у большой телеги нет ярма, а у малой оглобель, то можно ли на них ездить? Конфуций.

 

Верность в человеке есть то же, что в повозке колеса. Лао-цзы.

 

Для почтенного человека одно слово тоже, что для резвого коня один удар плетью. Как скоро одно слово вылетит из уст, то на четверне коней нельзя его догнать.

 

Цзы-лу²³ никогда не откладывал до завтра без исполнения обещание, которое он давал другим.

 

Когда между Государем и подданными не будет верности, тогда Государство не может наслаждаться миром, а если между отцом и сыновьями не будет верности, то в доме не будет согласия, когда же между братьями не будет взаимной верности, тогда в сердечных чувствованиях их оскудеет горячность. А если между друзьями не будет верности, то дружба может прийти в холодность. Кн. И-чжи-шу.

 

Усмотришь ли в других какие совершенства? Постарайся и себе снискать подобные совершенства. Увидишь ли недостатки? Посмотри, нет ли и в тебе каких недостатков. Отсюда-то может только произойти для нас существенная польза. Кн. Син-ли.¹

 

Кто не соблюдает важности, тот впадает в бесчестие, а кто живет бесстрашно, тот подвергается несчастью; но тот всегда приобретает пользу себе, кто менее о себе мечтает, а кто не почитает себя за многосведующего, тот не стыдится принимать наставления от всякого, кто бы он ни был. Кн. Цзин-син-лу.

 

Занимающийся любомудрием, если не соблюдает важности, не может возбуждать к себе страха. Хотя он и посвятил себя наукам, никогда однако ж не может убедиться в том, что преданность и верность Государю составляют главную обязанность человека. Конфуций.

 

Великий муж должен сносить всех, но сам не должен доводить себя до того, чтоб его сносили другие. Всякий должен стараться сделать свой характер твердым. Чрез это только мы можем приобресть себе степенность. Кн. Цзин-син-лу.

 

Кто под видом лицемера поучает других, того никто не послушает; а кто не прежде поучает других, как исправит самого себя, того всякий охотно послушает. Кн. Су-ту.

 

Никто не должен своими способностями попрекать других в неспособности или изобличать их в недостатках своими совершенствами. Су-ту.²

 

Не унижай других своею знатностью, не лишай других чести, смотря на свою высокость сана, не пренебрегай врагом, положившись на свое мужество. Тай-гун.

 

Кто добродетелью превосходит других, тот силен; а кто богатством превосходит других, тот лукав; кто же телесными силами превосходит других, тот погибает. Лу-гун-гун.³

 

Добродетелью предшествовать другим значит учить их, а примирять других добродетелью, значит приводить их к повиновению, но худою жизнью предшествовать другим значит вредить им, равно как если и не добродетелью примирять других, значит поблажнять их страстям. Сюнь-цзы.⁴

 

Если силою приводить людей к покорности, то нельзя ожидать от них добровольного послушания; а если добродетелью приводить людей к покорности, то можно надеяться, что они с охотою нам покорятся. Мэн-цзы.

 

Если случится тебе увидеть в других добрые дела, постарайся их заметить, а если увидишь в них пороки, позаботься прикрыть их. Тай-гун.

 

Скрывать совершенства других есть свойство человека неблагонамеренного, а разглашать недостатки других есть признак человека низкого. Итак, должно стараться говорить о совершенствах других как о своих собственных, а о недостатках их судить, как бы мы и сами были подвержены не менее их своим недостаткам. Конфуций.

 

Если ты слышишь, что другие судят о погрешностях ближних, тогда вообрази себе, как бы ты слышишь, что они произносят имена твоих родителей и их порицают. Что слухом можно слышать, того устами не должно произносить. Ма-юань.

 

Не можешь избежать беды, когда ты будешь порицать другого в его недостатках. Мэн-цзы.

 

Не раздражайся, когда услышишь, что другие тебя бесчестят, не радуйся, когда другие тебя хвалят, не приставай к тем, которые пересуждают о пороках других, но соединяйся с теми, которые беседуют о добродетелях ближних. В некоторых стихотворениях сказано: с удовольствием смотри на добрых, с охотою слушай рассказы о хороших делах, люби беседовать о полезных предметах и старайся приводить в исполнение благие твои намерения. Случится ли тебе слышать о пороках других? Слушай с таким негодованием, как бы ты терпел боль от колючего терния. Слышишь ли хорошие отзывы о добродетелях других? Слушай с такою приятностью, как бы ты имел при себе пук благовонных цветов. Не мысли в душе своей ничего легковерного, не двигай ног на удачу, не заводи ни с кем связи без рассуждения, не бери чужой вещи самовольно. Кан-цзе-шао-сянь-шен.⁵

 

С быстротою ветра переносись от пороков к добродетели, с стремительностью молний старайся исправлять свои ошибки. Кн. Цзинь-сы-лу.

 

Погрешности знаменитого мужа подобны солнечному или лунному затмению. Когда он погрешает, все это видят, а когда исправляется, все тому удивляются. Заметивши в себе погрешность, постарайся немедленно ее исправить, а что состоит в твоей власти, того не забывай исполнить. Цзы-гун.⁶

 

Погрешать и не исправляться, это только может назваться погрешностью. Кто злословит меня, тот мне учитель, а кто хвалит меня, тот мой враг. Конфуций.

 

В числе трех нас идущих дорогой, непременно сыщется кто-нибудь из них, который может быть мне учителем. Избрав из них добродетельного, я должен последовать его примеру, а смотря на добродетельного, я должен и сам исправиться. Конфуций.

 

Можно не иметь раскаяния в своих ошибках и избежать печали и стыда, если только мы будем избирать друзей, которые не любят много болтать. Кн. Цзин-син-лу.

 

Прилежание есть неоцененное сокровище, а осторожность, как предохранительное средство, избавляет нас от всяких зол⁷. Тай-гун.

 

Чем менее будем иметь страстей, тем далее будем от бесчестья, ибо чем менее будем иметь в себе страстей, тем более будем сохранять свое здоровье. Чтоб сохранить свою жизнь, нужно как можно менее иметь в себе страстей, а чтоб сохранить свое здоровье, надобно убегать тщеславия. Кн. Цзин-син-лу.

 

Умножение страстей погубляет душу, а излишнее богатство отягощает тело. Лао-цзы.

 

Как бы было хорошо, если бы человек к мирским наслаждениям не питал в себе особенного расположения, чтобы не любил казаться ни богатым, ни знатным и легкомысленно не искал земных выгод! Тогда менее могло бы с ним случаться несчастий. А когда бы он стал терпеливо сносить разные неприятности, тогда бы более мог наслаждаться покоем. Ху-вэнь-дин-гун.⁸

 

Излишним корыстолюбием мы причиняем себе вред, а злоречением расстраиваем здоровье. Тай-гун.

 

Как тот требует тщательного о себе испытания, кого многие любят, так и того не должно оставлять без испытания, кого многие ненавидят. Конфуций.

 

Если Небо наводит какие-нибудь чрезвычайные злоключения, то еще можно их отвратить, а если кто сам бывает причиною злоключений, то нельзя ручаться за свою жизнь. Тай-цзя.⁹

 

Кто остается благодарным, если услышит от кого полезные для себя наставления, и радуется, когда напоминают ему о его погрешностях, тот имеет характер мудрого мужа. Кн. Цзин-син-лу.

 

Наставник Цзе-сяо-сюй¹⁰ во время преподавания уроков своим ученикам говаривал: если бы вы, господа, не могли сделаться людьми знатными, потому что с вашей стороны требовалось бы или истощать силы, или тратить богатство, это было бы вам еще простительно. Но теперь не нужно ни сил истощать, ни богатства тратить, почему же вы, господа, не делаетесь людьми знатными? Если бы поселяне вас презирали, родители ненавидели, и вы от того не могли бы сделаться людьми знатными, это еще было бы для вас извинительно. Но теперь родители ваши сего желают вам, поселяне станут вас почитать, почему же вы, господа, не делаетесь людьми знатными?

 

В рассуждениях Конфуция¹¹ сказано: Конфуций не иначе заводил разговор, как если открывался удобный к тому случай, от того никто и не скучал его разговором; не иначе смеялся, как если было чему радоваться, от того никто и не скучал его смехом; не иначе соглашался принять что-нибудь от других, как если было то сообразно с справедливостью, от того никто и не скучал его приемом. Случалось ли ему сидеть на пирах? Он, как истинный мудрец, сохранял всегда молчание. Наслаждался ли богатством? Он, как великий муж, соблюдал большую расчетливость.

 

В науке для возрастных¹² сказано: «Богатый прибирает свой дом, а добродетельный украшает свою душу»¹³.

 

Лучше быть недостаточным, но справедливым, нежели во всем избыточествовать, но с нарушением справедливости.

 

Старайся к другим быть усердным и благосклонным, а если к другим будешь суров и жесток, то в возмездие за сие наказан будешь развращенными детьми. Мудрый муж есть тот, у которого добродетели превышают умственные способности, а низкий человек познается из того, когда способности умственные превышают его добродетели. Кн. Цзин-син-лу.

 

Хорошее лекарство для вкуса противно, но полезно для болезни, прямое слово неприятно для слуха, но полезно для нравственности. Конфуций.

 

Лучше убегать пороков, нежели стараться быть счастливым, лучше уменьшать погрешности, нежели удаляться несчастий. Если бы мы старались снисходительностью растворять дела свои, тогда бы счастье наше само по себе увеличилось.

 

Не тот есть совершенный человек, кто любит забавничать, а совершенный человек есть тот, кто не любит забавничать.

 

Почтенный человек в трех случаях должен судить о других по себе: отказываться от службы Государю, а требовать себе услуг от домашних — это есть первый случай, в котором он должен судить о других по себе; отказываться от благодарности к родителям, а требовать себе почтительности от своих детей — это второй случай, в котором он должен судить о других по себе; отказываться от почитания старших братьев, а требовать себе почтения от младших — это третий случай, в котором он должен судить о других по себе. Если служащие стали бы обращать должное внимание на сии три случая, в которых они должны судить о других как о себе, то могли бы чрез это прийти в исправность. Цзы-гун.

 

Кто много о себе мечтает, тот не может быть довольно умен, а кто недоволен своею участью, тот не может прийти в известность. Кто превозносится своими добродетелями, тот не может иметь заслуг, кто высоко себя ставит, тот не может достигнуть высшей степени честей. Лао-цзы.

 

Кто умножает богатство, тот не имеет причины заботиться о голоде и холоде, а кто снискивает добродетели, тот не боится злых духов. Люй-гуй-цзи.¹⁴

 

Кто хочет судить о других, тот прежде сего должен судить о самом себе. Кто поносит честь другого, тот сам себе вредит: ибо кто, набрав в рот крови, извергает и на лице другого, тот наперед оскверняет ею свои уста. Тай-гун.

 

Великий вития показывает себя, как будто бы он имел недостаток косноязычия, великий художник являет себя, как будто бы он худо понимал свое дело. Посредством совершенного очищения своего сердца от страстей можно достигнуть душевного покоя, а клеветник множество истощает слов насчет ближних, совсем выпустив из виду попечение о самом себе. Лао-цзы.

 

За столом нужно хранить молчание, а во время сна не надобно говорить и лежать навзничь, в обыкновенной жизни не надобно слишком казаться важным. Конфуций.

 

Добрый земледелец как при наводнении, так и при засухе не бросает полей без возделывания, а добрый купец и при потерпенных убытках не перестает заниматься торговлей, подобным образом любомудрый муж во время бедности не должен ослабевать в упражнении благочестием. Сюнь-цзы.

 

Сластолюбивого человека все презирают, потому что он, утучняя низшую часть существа человеческого, наносит чрез то пагубу благороднейшей стороне. Всякая забава бесполезна, но прилежание заслуживает награду. Мэн-цзы.

 

Близ засеянных овощами полей не подвязывай обуви, а проходя мимо садов¹⁵, не поправляй шляпы. Т.е.: для того, чтобы не подать подозрения в краже сих плодов. Тай-гун.

 

Любя других и не видя от них взаимной к себе любви, взгляни на свою любовь; управляя другими и восстановить не успев в них порядка, обрати внимание на свою мудрость; отдавая честь другим, а от них не получая должного соответствия, рассмотри, каково твое уважение. Мэн-цзы.

 

Если в доме скрытно делается какое-нибудь зло, то оно не может не прийти в известность и на стороне; так если ты будешь иметь в себе и добродетели, то люди добровольно будут прославлять тебя. Не заводи дружбы с человеком, если он будет жизни бесчестной, не бери чужой вещи, если это будет противно справедливости, не допускай возникать помыслам, если они не будут чисты, не говори ни о чем, если что не будет заключать в себе истины. Осторожный не знает забот, терпеливый свободен от бесчестья, кроткий всегда спокоен, бережливый всем доволен. Тай-гун.

 

Не должно попускать, чтоб гордость в нас возрастала, ни излишне предаваться вожделениям, равным образом не должно попускать надмеваться мыслям, а в удовольствиях переходить границы. Кн. Ли-цзи. Ст. Цюй-ли.¹⁶

 

Если кто достиг до такого совершенства, что своим поведением достаточен подать и другим добрый пример, сведениями показать решительность в недоумениях, в словах держится краткости, в бескорыстии — склонности уделять от избытков своего имения неимущим, кто в душе своей не имеет ни лжи, ни коварства и, живя вместе с прочими, пользуется одним с ними горном, кто отвращает слух от пересудов о погрешностях ближних, око от недостатков человеческих, язык не употребляет на празднословие о проступках своих ближних, тот, по моему мнению, может заслуживать имя мудрого мужа. Если в каком доме живет хороший человек, в тот дом и приходят также хорошие люди, а если в каком доме живет негодный человек, туда и ходят также негодные люди. Су-ту.

 

Если в одном каком деле допущена будет ошибка, то все дела могут от того прийти в расстройство. Тай-гун.

 

Нет большего недостатка, как неправильно наживаться, нет несноснее сиротства, в котором, кроме себя одного, не на кого другого положиться. Су-шу.

 

От несмелости и излишней медленности происходит наконец упущение и в великих подвигах. Летопись.

 

Любомудрый муж важен, но не горд, низкий же человек горд, но не важен. Конфуций.

 

Совершенство человека состоит в том, если он своим остроумием и мудростью не приводит других в такое затруднение, чтобы они не могли найтись сказать ничего, если, обладая быстрою проницательностью ума, он весьма скоро может приводить в порядок запутанные дела и притом не домогаться брать преимущество над другими, если, будучи одарен мужеством и неустрашимостью духа, он удаляется наносить обиды другим, но, напротив того, если сам чего не понимает, не стыдится просить разрешения других в его недоразумении, а чего еще не достиг, старается приобресть то чрез упражнение в науках, или хотя бы он того достиг, но всегда в этом уступает честь больше другим, нежели полагается на собственную опытность. Сюнь-цзы.

 

Кто не заражается любострастием, тот ничем оскверниться не может, а кто не желает богатства, того ничто повредить не может, кто не предается пьянству, тот ни на что не натыкается. Кто не презирает других, тот приводит себя в уважение, а кто получает превосходства над другими, тот всегда бывает покоен. Тихий и миролюбивый дух свободен от ропота и ненависти. Кн. Сянь-ши-чжуань.¹⁷

 

Мудрый муж снискивает добродетели, а не богатство. Крепко держась правил благочестия, он сохраняет себя в непорочности. Кто сердцем своим привязывается к корысти, тот наносит себе вред. Лао-цзы.

 

Радость и гнев имеют своим местопребыванием наше сердце, а слова выходят из уст, это не требует ли от нас особенной осторожности? Цай-бо-цзе.¹⁸

 

По получении каких-либо выгод стараться распространять свою любовь на всех есть основание внимательности, какою мы должны от других пользоваться, а прилежание в науках, употребляемое для усовершенствования своей жизни, есть начало, от которого должна проистекать наша внимательность к другим. Князь удела Вэй.¹⁹

 

Кто не будет хвалить того, который, будучи богат и знатен, умеет унижаться пред другими? Осмелится ли кто не любить и не почитать того, который, будучи поставлен над другими начальником, любит и почитает своих подчиненных? Осмелится ли кто не спрашивать того, который, быв почтен высоким саном и властью, держит себя с важностью и степенно? Также осмелится ли кто отказывать в повиновении тому, который в разговорах соблюдает благоразумие, в поступках соображается с общепринятыми правилами? Конфуций.

 

Взявши книгу у другого, нужно ее беречь, и если найдется в ней какая порча, должно ее исправить, сие также признается одною из обязанностей образованных служащих. Янь-ши.²⁰

 

Когда Конфуций нашел Цзай-юйя²¹ спящим среди дня, сказал: на гнилом дереве нельзя ничего вырезывать, как и сложенную из простой земли стену нельзя штукатурить.

 

Цзы-сюй-юань-цзюнь²² в своем завещании сказал: счастье происходит от бережливости, добродетель созидается на основании самоуничижения, мудрость рождается в спокойном уединении, продолжение жизни зависит от благодушия, расстройство в здоровье происходит от излишних вожделений: так и несчастье происходит от ненасытимости желаний, проступки рождаются от частых презрений других, а пороки происходят от оскудения любви. Итак, должно воздерживать глаза, дабы не смотреть на погрешности других, должно воздерживать уста, дабы не говорить о недостатках других, должно воздерживать сердце, дабы оно не предавалось ни вожделениям неумеренным, ни насильственному гневу, должно воздерживать себя, дабы не следовать развращенному товариществу, а бесполезных слов не нужно легковерно произносить, посторонних дел не надобно легковерно творить, и хранить молчание твердо и постоянно, отсюда-то бесчисленное множество божественных мужей и святых подвижников достигли совершенства; будь снисходителен ко всем и всегда, так беды и несчастья сами собою от тебя убегут, будь терпелив ко всем и на всякий раз, так заимодавцы и личные враги сами собою рассеются, оставляй все свои суетные предположения, ибо наполнить мир великими подвигами и славою зависит не от нас. Чти Государя, повинуйся родителям, уважай старших, почитай добродетельных, различай благоразумного от глупого, прощай неведущим. Не противься, если что случайно приходит, а когда что упускается, того с усилием не преследуй, не развлекайся пустыми надеждами, если ты еще не успел вступить в службу, а когда какое дело миновалось, то о сем много не беспокойся. И самое высокое остроумие иногда подвержено бывает многим недоразумениям, и тонкая расчетливость нередко теряет свои выгоды. Если будешь вредить другим, то много и своего потеряешь. Несчастия всегда неразлучны с самонадеянностью. Будь осторожен в сердце, бдителен в мыслях, ибо по причине невоздержания забывают о своих домах, а от корыстолюбия лишаются достоинства. Советую тебе, Государь мой, быть осторожным во всю жизнь, ибо мы многое имеем, о чем должно соболезновать, чего должно остерегаться и бояться, свыше надзирают за нами небесные духи, а внизу следят за нами земные²³. Гражданские законы преследуют нас явно, а духи следуют за нами тайно. Должно особенно стараться иметь бдительность над своими мыслями, ибо совесть свою никто обмануть не может, остерегайся.

 

Что в свете обыкновенно называют непочтительностью к родителям, сие состоит из пяти видов: члены телесные расслаблять леностью, не обращая никакого внимания на пропитание своих родителей есть первая непочтительность; занимаясь карточною игрою и предаваясь пьянству, не употреблять должного попечения о пропитании своих родителей есть вторая непочтительность; по излишней любви к богатству и чрезмерному пристрастию к жене и детям не заботиться о пропитании своих родителей есть третья непочтительность; предаваться чувственным вожделениям, и тем наносить позор своим родителям есть четвертая непочтительность; иметь особенную склонность к боям и дракам, и тем подвергать опасности своих родителей есть пятая непочтительность. Мэн-цзы.

 

Примечания составителя

¹ «Книга человеческой природы» («性理書»). Не совсем ясно, о каком сочинении неоконфуцианцев идёт речь. Возможно, подразумевается «Значение знаков Северного потока» («Бэй-си цзы-и» «北溪字義»), замысел которого принадлежит ученику Чжу Си, учёному Чэнь Чуню (陳淳 1159–1223), имевшему прозвание Северный поток. Это сочинение также называлось «Значение знаков природы человека и мира идей "Четверокнижия"» («"Сы-шу" син-ли цзы-и» «四書性理字義»).

² В данном случае ошибка, в китайском оригинале автор ссылается на Су У (蘇武 140–60 до н.э.) — дипломата и сановника эпохи Хань.

³ Гун-гун [из царства Лу] (魯共公 ум. 353 до н.э.) — один из правителей царства Лу, правивший с 382 по 353 г. до н.э. в эпоху Чжаньго (戰國 сер. V – конец III вв. до н.э.).

⁴ Сюнь-цзы (荀子 р. ок. 313–238 до н.э.) — мыслитель и основоположник неортодоксального направления в конфуцианстве.

⁵ Кан-цзе-шао-сянь-шен (康節邵先生). См. выше.

⁶ Подразумевается Дуаньму Цы (端木賜 520–456 до н.э.) — мыслитель, предприниматель, политический деятель и один из ближайших учеников Конфуция. Цзы-гун (子貢) — второе имя мудреца.

⁷ Примечание о. Даниила: «Суеверный знак, с выпиской нескольких слов из св. книг, который фоисты (буддисты — А. К.) раздают народу для предохранения от влияния нечистых духов».

⁸ Подразумевается Ху Аньго (胡安國 1074–1138) — историк и знаток древних китайских канонов, живший в эпоху Сун. Вэнь-дин (文定) — посмертное имя учителя (Учёностью приводящий порядок).

⁹ Примечание о. Даниила: «Название одной главы в древней летописи» [太甲商王]. Под «древней летописью» о. Даниил подразумевает «Исторические записки» («史記») или «Бамбуковые анналы» («竹書紀年»), повествующие о Тай Цзя — правителе эпохи Шан (ок. XVI в. до н.э.). Отметим, что в «Исторических записках» отдельных разделов об этом правителе нет — упоминания о нём содержатся в главе «Основные записи [о деяниях дома] Инь» («殷本紀»). См.: Исторические записки (Ши цзи). Т. I. Пер. с кит. и коммент. Р. В. Вяткина и В. С. Таскина под общей редакцией Р. В. Вяткина. Изд. второе, исправленное и дополненное. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. С. 170.

¹⁰ По всей видимости, подразумевается Сюй Цзи (徐積 1028–1103) — учитель, поэт и педагог эпохи Сун. Господин Целомудренный Сюй (節孝徐先生) — одно из прозваний персонажа.

¹¹ Примечание о. Даниила: «Так называется третья книга Конфуциевой философии [«Беседы и суждения» «Лунь юй» «論語»]» — в своде четырёх канонических конфуцианских книг, называемых «Четверокнижие», кит. Сы шу (四書) — А. К.

¹² Примечание о. Даниила: «Так названа первая книга Конфуциевой философии, по отношению к другой книге, названной Сяо-сио [小學], наука для малолетних» (подразумевается «Да сюэ» «大學», также входящее в Четверокнижие — А. К.).

¹³ Примечание о. Даниила: «В подлиннике: тело, под именем чего разумеется весь человек, и обыкновенно переводится: сам себя, себя самого [德潤身]».

¹⁴ Не совсем ясно, кто подразумевается под именем Лю Хуэй (劉會) — под этим именем в китайской истории фигурировали различные персоны (жившие в т. ч. в эпоху Юань). В китайском тексте также отсутствует последний иероглиф «цзи», под которым, скорее всего, подразумевается 紀 — «записки, летописи».

¹⁵ Примечание о. Даниила: «В подлиннике: под сливовым деревом [李下]».

¹⁶ См. выше.

¹⁷ «Жизнеописание добродетельного мужа» («賢士傳») — не совсем ясно, о каком сочинении идёт речь.

¹⁸ Подразумевается Цай Юн (蔡邕 133–192) — литератор и каллиграф эпохи Восточная Хань. Бо-цзе (伯皆 или 伯喈) — его другое имя.

¹⁹ Вэйский бо (衛伯) — не совсем ясно, о ком именно идёт речь.

²⁰ Подразумевается сочинение «Домашние наставления господина Яня» («Янь-ши цзя сюнь» «顏氏家訓»), принадлежащее кисти Янь Чжитуя (顏之推 531–ок. 597) — педагога и литератора эпохи Северная Ци (550–577).

²¹ Примечание о. Даниила: «Ученик Конфуция» (Цзай Юй (宰予 522–458 до н.э. — А. К.).

²² Подразумевается Вэй Хуацунь (魏華存 251–334) — основательница даосской школы Высшей чистоты (上清派), жившая в эпоху Цзинь (266–420). Цзы-сюй юань-цзюнь (紫虛元君 Изначальная госпожа пурпурной пустоты) — одно из её прозваний.

²³ Примечание о. Даниила: «По мнению китайцев, духи разделяются на небесных [天神] и земных [地只]».

С людьми выше среднего состояния надобно рассуждать о предметах высших, а с людьми ниже среднего состояния о предметах высших рассуждать не должно. Но не рассуждать, с кем должно рассуждать, значит вводить человека в погрешности, а рассуждать, с кем не должно рассуждать, значит терять понапрасну слова. Благоразумный человек ни людей не вводит в погрешности, ни слов не теряет понапрасну. Конфуций.

 

Когда с Государем рассуждаешь, то рассуждай с ним о том, как он должен поступать с подданными, а когда с вельможами разговариваешь, говори с ними о том, как они должны служить Государю; беседуешь ли с престарелыми? Беседуй с ними о том, как они должны обходиться со своими детьми и братьями; говоришь ли с людьми молодыми? Говори с ними о почитании родителей и уважении старших братьев. С обыкновенными ли людьми заводишь речь? Разговаривай с ними о преданности Государю, верности, милосердии и о счастливых из того последствиях. С чиновниками ли разговариваешь? Разговаривай с ними о преданности Государю и о верности. В кн. Ли-цзи. Глава: Ши-сянь-цзянь-ли.²⁴

 

Он²⁵ редко говорил, но когда начинал о чем-нибудь говорить, то вообще говорил основательно. Конфуций.

 

Лучше совсем не говорить, нежели говорить в противность здравому разуму; если и одно слово произнесено будет в противность здравому разуму, то тысячи других слов ни к чему не будут годны. Лю-хэй.²⁶

 

Уста и язык суть дверь к несчастью и секира к отнятию жизни. Цзюнь-пинь.²⁷

 

Назидательные наставления теплотворны, как холст или шелк, а вредные беседы, как копья, глубокими поражают нас ранами. Сюнь-цзы.

 

Полезные беседы сладки, как мед, а злые беседы остры, как меч. Человек считается полезным не потому, что много говорит, а собака отличною называется не за то, что хорошо лает. Если меч испортится, легко может быть исправлен, но злые беседы с трудом могут быть изглажены. Полезные беседы согревают нас, как шелк или хлопчатая бумага, а вредные беседы будут, как иглы терния. Несколько полезных слов дороже стоят многих тысяч золота. Одно слово, как меч, поражает человека несносною болью. Уста и секира равно поражают людей, слова и меч одинаково рассекают плоть. Если язык будет храниться внутри сомкнутых уст, то для спокойствия жизни везде будет безопасно. Ли-сао-цзин.²⁸

 

Из одного слова познаются и умный и невежда, посему нельзя не быть в словах осторожным. Одним словом можно возвысить царство, и одним словом можно погубить его. Цзы-гун.

 

Когда человек находится в крайних обстоятельствах и укрывается от постигших его несчастий, кстати сказанное ему одно слово, с одной стороны может доставить пользу нашим предкам, а с другой приготовить защиту для наших потомков. Иногда того, что прохожий мимоходом сказал в нескольких словах, нельзя обнять целым взором мысли. Не столько надобно опасаться тигра с тремя пастями, сколько человека двоедушного. Цзан-цзин.²⁹

 

Редко бывает тот человеколюбив, кто умеет красиво говорить и принимать на себя приятный вид. Конфуций.

 

Случайно попавшееся вино может доказать, что для тебя и тысячи рюмок недостаточно, а чтоб прийти в раздор, довольно и нескольких слов.

 

Посылать в дар другим одно полезное наставление дороже, чем золото и драгоценные камни. Рассматривать людей из слов гораздо вернее, чем рассматривать их из высокопарных од и ученых рассуждений. Слушать полезные наставления других приятнее, нежели слушать музыкальный концерт. Сюнь-цзы.

 

Трудно иметь беседу со злым человеком, лучше надобно уступить ему, дабы избавиться от беды. Конфуций.

 

Примечания составителя